贤愚因缘经

尼提度缘品第三十
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中。人民众多。居止隘迮。厕溷鲜少。大小便利。多往出城。或有豪尊。不能去者。便利在器中。雇人除之。时有一人。名曰尼提。极贫至贱。无所趣向。仰客作除粪。得价自济。尔时世尊。即知其应度。独将阿难。入于城内。欲拔济之。到一里头。正值尼提。持一瓦器。盛满不净。欲往弃之。遥见世尊。极怀鄙愧。退从异道。隐屏欲去。垂当出里。复见世尊。倍用鄙耻。回趣余道。复欲避去。心意匆忙。以瓶打壁。瓶即破坏。屎尿浇身。深生惭愧。不忍见佛。是时世尊。就到其所。语尼提言。欲出家不。尼提答言。如来尊重。金轮王种。翼从弟子。悉是贵人。我下贱弊恶之极。云何同彼。而得出家。世尊告曰。我法清妙。犹如净水。悉能洗除一切垢秽。亦如大火能烧诸物。大小好恶。皆能焚之。我法亦尔。弘广无边。贫富贵贱。男之与女。有能修者。皆尽诸欲。是时尼提。闻佛所说。信心即生。欲得出家。佛使阿难将出城外。大河水边。洗浴其身。已得净洁。将诣祇洹。为说经法。苦切之理。生死可畏。涅槃永安。霍然意解。获初果证。合掌向佛。求作沙门。佛即告曰善来比丘。须发自落。法衣在身。佛重解说四谛要法。诸漏得尽。成阿罗汉。三明六通。皆悉具足。尔时国人。闻尼提出家。咸怀怨心。而作是言。云何世尊。听此贱人出家学道。我等如何。为其礼拜。设作供养。请佛及僧。斯人若来。污我床席。展转相语。乃闻于王。王闻亦怨恨。情用反侧。即乘羽葆之车。与诸侍从。往诣祇洹。欲问如来所疑之事。既到门前。且小停息祇洹门外。有一大石。尼提比丘。坐于石岩。缝补故衣。有七百天人。各持华香。而供养之。右绕敬礼。时王睹见。深用欢喜。到比丘所。而语之言。我欲见佛。愿为通白。比丘即时。身没石中。踊出于内。白世尊曰。波斯匿王。今者在外。欲得来入觐省咨问。佛告尼提。从汝本道。往语令前。尼提寻时。还从石出。如似出水。无有挂碍。即语王言。白佛已竟。王可进前。王作此念。向所疑事。且当置之。先当请问。此比丘者。有何福行。神力乃尔。王入见佛。稽首佛足。右绕三匝。却坐一面。白世尊言。向者比丘。神力难及。入石如水。出石无孔。姓字何等。愿见告示。世尊告曰。是王国中。极贱之人。我已化度。得阿罗汉。大王故来。欲问斯义。王闻佛语。慢心即除。欣悦无量。因告王曰。凡人处世。尊卑贵贱。贫富苦乐。皆由宿行。而致斯果仁慈谦顺。敬长爱小。则为贵人。凶恶强梁。憍恣自大。则为贱人波斯匿王。白世尊言。大圣出世。多所润济。如此凡陋下贱之人。拔其苦毒。使常安乐。此尼提者。有何因缘。生于贱处。复种何德。得遇圣尊。禀受仙化。寻成应真。唯愿世尊。敷演分别。佛告王曰谛听善持。吾当解说令汝开悟。乃往过去。迦叶如来。出现世间。灭度之后。有比丘僧凡十万人。中有一沙门。作僧自在。身有疾患服药自下。憍骜恃势。不出便利。以金银澡槃。就中盛尿令一弟子担往弃之。然其弟子。是须陀洹。由在彼世。不能谦顺。自恃多财。秉捉僧事。暂有微患。懒不自起。驱役圣人。令除粪秽。以是因缘。流浪生死。恒为下贱五百世中。为人除粪。乃至于今。由其出家。持戒功德。今值我世。闻法得道。佛告大王。欲知尔时僧自在者。今尼提比丘是。波斯匿王。白世尊言。如来出世。实为奇特。利益无量苦恼众生。佛告大王。善哉善哉。如汝所言。佛又告曰。三界轮转。无有定品。积善仁和。生于豪尊。习恶放恣。便生卑贱。王大欢喜。无有慢心。即起长跪。执尼提足。而为作礼。忏悔自谢。愿除罪咎。世尊尔时。因为广说法微妙之义。所谓论者。施论戒论。生天之论。欲不净想。出要为乐。尔时大会。闻佛所说。各获道证。信受奉行。
贤愚因缘经卷第七
大劫宾宁缘品第三十一
　　如是我闻。一时佛。在舍卫国祇树给孤独园。尔时国王名波斯匿。于时南方有国。名为金地。其王字劫宾宁。王有太子。名摩诃劫宾宁。其父崩背。太子嗣位。体性聪明。大力勇健。所统国土。三万六千。兵众殷炽。无能敌者。威风远振。莫不摧伏。然与中国。不相交通。后有商客。往到金地。以四端细[(畾/且)　　毛]。奉上彼王。王纳受已。问商客言。此物甚好。为出何处。商客答曰。出于中国。王复问言。其中国者。名字云何。商客启曰。名罗悦只。又名舍卫。其数众多。不能具说。王复问言。中国诸王。以何等故。不来献我。商客启曰。各自霸土。威名相斋。以是之故。不来承奉耳。王自思惟。今我力势。能总威摄一切天下。何缘诸王。不来承贡。今当加威令彼率伏。复问商客。中国诸王。何者最大。商主白言。舍卫国王。为第一大。时金地王。即便遣使。诣舍卫国。持书示教。其理委备。告语其王波斯匿言。我之威风。遍阎浮提。卿为所恃。断绝使命。今故遣使共卿相闻。卿若卧时。闻我声者。寻应起坐。若坐闻者。寻时应立。若食闻声。应即吐哺。若沐闻声。应即握发。若住时闻。应即相趣。却后七日。与我相见。设不如是。吾当兴兵破汝国界。波斯匿闻深用惊惶。即往诣佛。具白斯事。佛告王言。王还语使云。我不大。更有大王。王奉佛教。告彼使言。世有圣王。近在此间。卿可到边。传汝王命。使即时往诣于只桓。于时世尊自变其身。作转轮王。令目连作典兵臣。七宝侍从。皆悉备有。又化只桓。令作宝城。绕城四边。有七重堑。其间皆有七宝行树杂色莲花。不可称计。光明晃晃。照然赫发。城中宫殿。亦是众宝。王在殿上。尊严可畏。于是彼使。前入化城。既睹大王。情甚惊悚。自念我君。无状招祸。然不得已。以书示之。化王得书。蹋着脚下。告彼使言。吾为大王。临统四域。汝王顽迷。敢见违距。汝速还国。致宣吾教。信至之日。驰奔来觐。卧闻当起。坐闻应立。立闻吾令便当涉道。克期七日。不得稽迟。敢违斯制。罪在不请。使受教竟。还诣本国。具以闻见。白金地王。王承斯问。深自咎责。合率所领诸小王辈。严办车马。欲朝大王。然有所疑。未便即路。先遣一使白大王言。臣所总秉。三万六千。王为当都去。将半去耶。大王还报听半留住。但将半来。时金地王将万八千小王。同时来到。既见化王。谒拜毕已。心作是念。大王形貌。虽复胜我。力必不如。化王于时。敕典兵臣。以弓与之。金地国王。手不能胜。化王还取。以指张弓。复持与之。敕令引挽。金地国王殊不能挽。化王复取。而弹扣之。三千世界。皆为振动。次复取箭。弯弓而射。离手之后。化为五发。其诸箭头。各各皆出无数光明。其光明头。皆有莲花。大如车轮。一一花上。各各皆有一转轮王。七宝具足。奋演光明。普照三千大千世界。五道众生。莫不蒙赖。诸天境界。见其光明。及闻说法。身心清净。有得道果第二第三道者。有发无上正真道意。复有得住不退地者。人道众生。见佛光明。及闻所说。心生踊跃。其中有得一道二道三道之者。出家入要得应真者。有发无上正真道意。得不退地。不可称计。饿鬼中者见佛光明。及闻所说。皆得饱满。身心清净。无诸热恼。皆生慈心。恭敬于佛。即得解脱。生人天中。畜生中者。见佛光明。贪欲嗔毒。皆得消除。痴心朦冥。寻得醒悟。皆悉欢喜。信敬于佛。即得解脱。生人天中。地狱中者。见佛光明。寒则熅暖。热则清凉。苦痛之处。即得休息。身心踊跃。慈敬于佛。即得解脱。生人天中。尔时摩诃劫宾宁王。金地诸王。见斯变已。其心信伏。远尘离垢得法眼净。万八千王。一时皆然。须曳之顷。佛摄神力。还复本形。诸比丘僧。前后围绕。金地王众。求索出家。佛即听许。须发自堕。袈裟在体。思惟妙法。尽得阿罗汉果。阿难白佛。此金地王。宿种何德。生在豪尊。功德巍巍。遭值佛世。逮成无漏。佛告阿难。众生由行受其果报。乃往过去。有迦叶佛。般涅槃后。有一长者。为起塔庙。造作堂阁。四供养具。岁月渐久。而塔崩落。床褥衣食。亦复断绝。其主长者。有子比丘。便行劝化人民之类。各令减割用治斯塔。又设饮食床卧之具。诸人同心。咸共供承。因发誓愿。当来之世。富贵长寿值佛出世。闻法获证。行报无遗。皆令果成。佛告阿难。尔时长者子比丘者。今金地王摩诃劫宾宁是。其诸人民受道化者。今万八千诸王是也。佛说是法。众会闻者。逮得道证。发心不退受持至教。欢喜奉行。
微妙比丘尼缘品第三十二
　　如是我闻。一时佛在舍卫国只陀精舍。波斯匿王崩背之后。太子流离。摄政为王。暴虐无道。驱逐醉象。蹋杀人民。不可称计。时诸贵姓妇女。见其如是。心中摧悴。不乐于俗。即共出家。为比丘尼。国中人民。见诸女人。或是释种。或是王种。尊贵端正。国中第一。悉舍诸欲。出家为道。凡五百人。莫不叹美。竞共供养。诸比丘尼。自相谓言。吾等今者。虽名出家。未服法药消淫怒痴。宁可共诣偷罗难陀比丘尼所。咨受经法。冀获所克。即往其所。作礼问讯。各自陈言。我等虽复为道。未获甘露。愿见开悟。时偷罗难陀。心自念言。我今当教令其反戒。吾摄衣钵。不亦快乎。即语之曰。汝等尊贵大姓。田业七宝。象马奴婢。所须不乏。何为舍之。持佛禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如还家。夫妻男女。共相娱乐。恣意布施。可荣一世。诸比丘尼。闻说是语。心用惘然。即各涕泣。舍之而去。复至微妙比丘尼所。前为作礼。问讯如法。即各启曰。我等在家。习俗迷久。今虽出家。心意荡逸。情欲炽燃不能自解。愿见怜愍。为我说法。开释罪盖。尔时微妙。即告之曰。汝于三世。欲问何等。诸比丘尼言。去来且置。愿说现在。解我疑结。微妙告曰。夫淫欲者。譬如盛火烧于山泽。蔓莚滋甚。所伤弥广。人坐淫欲。更相贼害。日月滋长。致堕三涂。无有出期。夫乐家者。贪于合会。恩爱荣乐因缘。生老病死离别。县官之恼。转相哭恋。伤坏心肝。绝而复稣。家恋深固。心意缠缚。甚于牢狱。我本生于梵志之家。我父尊贵。国中第一。尔时有梵志子。聪明智慧。闻我端正。即遣媒礼。娉我为妇。遂成室家。后生子息。夫家父母。转复终亡。我时妊娠。而语夫言。今我有娠。秽污不净。日月向满。傥有危顿。当还我家见我父母。夫即言善。遂便遗归。至于道半。身体转痛。止一树下。时夫别卧。我时夜产。污露大出。毒蛇闻臭。即来杀夫。我时夜唤数反无声。天转向晓。我自力起。往牵夫手。知被蛇毒。身体肿烂。支节解散。我时见此。即便闷绝。时我大儿。见父身死。失声号叫。我闻儿声。即持还稣。便取大儿。担着项上。小儿抱之。涕泣进路。道复旷险。绝无人民。至于中路。有一大河。既深且广。即留大儿。着于河边。先担小儿。度着彼岸。还迎大者。儿遥见我。即来入水水便漂去。我寻追之。力不能救。浮没而去。我时即还。欲趣小儿。狼已啖讫。但见其血流离在地。我复断绝。良久乃稣。遂进前路。逢一梵志。是父亲友。即问我言。汝从何来。困悴乃尔。我即具以所更苦毒之事告之。尔时梵志。怜我孤苦。相对涕哭。我问梵志。父母亲里。尽平安不。梵志答言。汝家父母大小。近日失火。一时死尽。我时闻之。即复闷绝。良久乃稣。梵志怜我。将我归家。供给无乏。看视如子。时余梵志。见我端正。求我为妇。即相许可。适共为室。我复妊娠。日月已满。时夫出外。他舍饮酒。日暮来归。我时欲产。独闭在内。时产未竟。梵志打门大唤。无人往开。梵志嗔恚。破门来入。即见挝打。我如事说。梵志遂怒。即取儿杀。以酥熬煎。逼我使食。我甚愁恼。不忍食之。复见挝打。食儿之后。心中酸结。自惟福尽。乃值斯人。便弃亡去。至波罗奈。在于城外。树下坐息。时彼国中。有长者子。适初丧妇。乃于城外园中埋之。恋慕其妇。日往出城。塳上涕哭。彼时见我。即问我言。汝是何人。独坐道边。我如事说。复语我言。今欲与汝入彼园观。宁可尔不。我便可之。遂为夫妻。经于数日。时长者子。得病不救。奄忽寿终。时彼国法若其生时。有所爱重。临葬之日。并埋塳中。我虽见埋。命故未绝。时有群贼。来开其塳。尔时贼帅。见我端正。即用为妇。数旬之中。复出劫盗。为主所觉。即断其头。贼下徒众。即持死尸。而来还我。便共埋之。如国俗法。以我并埋。时在塳中。经于三日。诸狼狐狗。复来开塳。欲啖死人。我复得出。重自克责。宿有何殃。旬日之间。遇斯罪苦。死而复生。当何所奉得全余命。即自念言。我昔常闻。释氏之子。弃家学道。道成号佛。达知去来。宁可往诣身心自归。即便径往。驰趣祇洹。遥见如来。如树花茂星中之月。尔时世尊。以无漏三达。察我应度。而来迎我。我时形露。无用自蔽。即便坐地。以手覆乳。佛告阿难。汝持衣往覆彼女人。我时得衣。即便稽首世尊足下。具陈罪厄。愿见垂愍。听我为道。佛告阿难。将此女人。付憍昙弥。令授戒法。时大爱道。即便受我。作比丘尼。即为我说四谛之要苦空非常。我闻是法。克心精进。自致应真。达知去来。今我现世。所更勤苦。难可具陈。如宿所造。毫分不差。时诸比丘尼。重复启白宿有何咎。而获斯殃。唯愿说之。微妙答曰。汝等静听。乃往过世。有一长者。财富无数。无有子息。更取小妇。虽小家女。端正少双。夫甚爱念。遂便有娠。十月已满。生一男儿。夫妻敬重。视之无厌。大妇自念。我虽贵族。现无子息可以继嗣。今此小儿。若其长大。当领门户。田财诸物。尽当摄持。我唐劳苦。积聚财产。不得自在。妒心即生。不如早杀。内计已定即取铁针。刺儿囟上。令没不现。儿渐痟瘦。旬日之间。遂便丧亡。小妇懊恼。气绝复稣。疑是大妇妒杀我子。即问大妇。汝之无状。怨杀我子。大妇即时。自咒誓曰。若杀汝子。使我世世夫为毒蛇所杀。有儿子者。水漂狼食。身见生埋。自啖其子。父母大小。失火而死。何为谤我。何为谤我。当于尔时。谓无罪福反报之殃。前所咒誓。今悉受之。无相代者。欲知尔时大妇者。则我身是。诸比丘尼。重复问曰。复有何庆。得睹如来。就迎之耶。得在道堂免于生死。微妙答曰。昔波罗奈国。有一大山。名曰仙山。其中恒有辟支佛声闻外道神仙。无有空缺。彼时缘觉。入城分卫。有长者妇。见之欢喜。即供养之。缘觉食已。飞升虚空。身出水火。坐卧空中。妇时见之。即发誓言。使我后世得道如是。尔时妇者。则我身是。缘是之故。得见如来。心意开解。成罗汉道。今日我身。虽得罗汉。恒热铁针。从顶上入。于足下出。昼夜患此。无复竟已。殃福如是。无有朽败。尔时五百贵姓比丘尼。闻说是法。心意悚然。观欲之本。犹如炽火。贪欲之心。永不复生。在家之苦。甚于牢狱。诸垢消尽。一时入定。或阿罗汉道。各共齐心。白微妙曰。我等缠绵系着淫欲。不能自拔。今蒙仁恩导。得度生死。时佛叹曰。快哉微妙。夫为道者。能以法教。转相教诫。可谓佛子。众会闻说莫不欢喜。稽首奉行。