起信论疏笔削记

　　疏释上等者。立义文云。何以故。是心真如相即示摩诃衍体等。今此正释也。科动静不一不异。如次是前二门。与不相离义。顿说实难故成前后。观智境者。以体非名相之法故。言念之所不及言念尚所不及。岂落见闻。唯久修观智。方得相应。所以说者。意令如此用心也。故下文云。离言说相。离名字相。离心缘相。乃至若离于念。名为得入。亦如楞伽云。真实离文字修行示真实。次后科云。生信境者。以有空不空二种义相。既容言说故。得闻者生于信心。所以说者亦意令生信也。故下文云。依言说分别。有二种义等。亦如楞伽云。言说别施行分别应初业。
　　疏释上真如义者。彼云。是心真如相。今且释真如两字。
　　论即是下二示法也。疏二。初释上句二。初释一字二。初约当体释。无二真心者。竖穷横遍。为一切法平等所依。依正凡圣唯此为体。离实相外更无别法。故云无二。拣非伪妄灵鉴不昧故名真心。此非下拣滥。夫言一者。见数之首。今非此等也。谓如下明一之相。谓真如之理虚通圆融。于一切法平等平等。体非别异故云一也。
　　又对下二对二释。斯但对下空不空二以称一也。下但约相。今唯显体亦非算数。
　　依生下二释法界。诸有圣法依此生故。即菩提涅槃十力四无所畏等。是圣人所证所得之法。故名圣法。故圆觉云。无上法王有。陀罗尼门。名为圆觉。流出一切清净真如菩提涅槃及波罗蜜。教授菩萨。因义者。法即圣法界即是因。能生圣法故云法界。问据前所说真性是凡圣染净通依。何故此文独言圣法因义。答此中乃是以胜显劣也。非谓拣于凡法。圣法尚依。岂况凡耶。此约终教故作此释。若就圆教事理无碍相。即相入浑融含摄。为一真法界也。
　　疏二门之中下二释下句三。初释大总相。别相者。生灭门。总相者。真如门。然亦下释成大义。谓别相之中所有染净诸法。此门收尽竟无所遗故称大也。故次文云。一切法离言说相等。斯则拣非别故言总。收别尽故言大。然论总相有于四种。谓下中上上上下者。谓一切有漏皆苦。理通苦乐名为总相。不通无漏乃名为下。中者。谓一切行无常。理该三谛。名为总相。虽通无漏不兼无为故名为中。上者。谓一切法无我。理通四谛名为总相。犹是真诠(真谛)未穷实性(第一义谛)但名为上也。上上者。谓真如是一切法之实性。遍通凡圣。情与非情无所不该故云上上。论所明者。当于第四。超胜前三故。云大总相也。
　　此一下二释体字。全作生灭。即事法界。全作真如即理法界。既是一体所为则令二无障碍。即是理事无碍。法界也。二皆言作者。生灭即随缘变作。真如即转改其名曰作。二义俱无能所义言作也。
　　轨生下三释法门。轨谓轨则。物谓众生。解即智解。谓诸众生内有熏习之力。于此法界体上生始觉智。智起反照。常依法界轨则而修。即不空不有无我无人等。是法界轨则。始觉之智依而行之。故下文云。顺本性故修檀波罗蜜等。圆觉亦云。流出波罗蜜等。教授菩萨。然法更有任持之义。今以顺文。唯取斯义。圣智等者。谓法体虚通以能容。彼圣智出入故受门称。游即出入也。谓入则自证出则利他。佛及菩萨皆有二义。然唯局登地已上乃至究竟。不通凡位故云圣智。以地前未发无漏。未能亲证故。前科云观智境也。
　　论所谓下三释成。释法体者。论云。心性性即体也。反显心相不妨生灭。即属后门。随妄不生者。随无明九相之妄。妄生而心性不生。约治不灭者。约始觉反流四位治染。妄灭而心性不灭。此约妄生妄灭。显心性不生灭也。修起不生者修行显起大智慧光明等。及十力等功德生。而心性不生。处染不灭者。处于生灭垢染。十力等功德灭。而心性不灭。此约净生净灭。显心性不生灭也。世间不破者。明真如流转世间。世间有破而真如不破。不破即不变义。故下疏云。在染不破。出世间不尽者。谓修行故。真如显出世间。世间尽而真如不尽。故下疏云。治道不坏也。
　　会妄显真者。意令体妄。即是不须待灭也。如经云。色即是空非色灭空。论二初会妄。疏妄执等者。谓闻前段真如是总相法门。体即真如举体作诸法。若尔。应知诸法生灭。即是真如生灭。何故乃言心性不生不灭。释意云。诸法本无说何生灭。如见空华本自无体。说谁生灭。
　　论若离下二显真。疏疑者下征其所以。可知。释云下正显文意。又若下反以释成。皆可解。谁是病眼者。须知见空华者。是病眼。若眼明净必不见华。楞严云。若无翳目而能见华。云何晴空号清明眼。应知见诸法者。是曰凡夫。不见法者斯曰圣人。圣人称实既不见于诸法。当知诸法凡夫妄见。实无生灭也。诸法既无生灭。真性何曾动摇。是故前云不生灭也。
　　论是故下三。初标举能离。疏是所执下二句解是故二字。是故者。指前二段为所以也。所执空即指前无一切境相。真心不动即指前心性不生灭也。由斯之故。遂得一切诸法即真如也。然此二句又迭互相成。乃由所执本空所以真心不动。又由真心不动故。得所执本空。其犹万像本空明镜不动。由此下正结真实。由此二字指前所以。一切下正显真如。即释论中一切法下文也。此中显真而举一切法者。以其性不离相故。一切诸相性所成故。人皆执相以迷性故。今约相而显性。令知相即无相唯一真如。触境对缘任运合道。动静施作无非妙门。然此论中从本之言。与下毕竟之言。相望互成影说。谓从本二字约望过去。以显真义。谓非是先来不离言等诸相。而今方离。以从本已来便自离相。影取未来毕竟如是下。毕竟二字。约望未来以明如义。谓非是只于今日。平等不变不破。以尽未来际毕竟平等不变不破。亦影取过去从本以来便自如此。又此二义各通下三句而转。又一切法言亦通下毕竟而转。思之可见。
　　论离言下正显所离二。初离妄相以显真。疏言语路绝者。上句即音声不及。下句即名句文不及。既声名句文不及。即当言语路绝也。非闻慧境者。声名句文是所闻故。意言分别者意言。即是分别也。以形口曰言。在意曰分别。今以所分别与所言同故。云意言也。夫人发言。皆意中之事故。诗序云。情动于中而形于言也。心行处灭者。以相是心之行处。行犹缘也。既离于相心无所缘。所缘既无能缘亦绝。无相真理何思慧之所及乎。离伪等者。伪则鋀似真金。妄谓影如本质。凡是有名相。法悉皆伪妄。故金刚云。凡所有相皆是虚妄。又楞严云。幻妄称相。以伪妄故。则非是真。今既离于名相。即非伪妄故名为真。离异等者。谓有差别有变异。可破坏也。今既皆离故名如也。又若约的训。如者似也。夫法异则不似。不似即非如。今既不异。不异即相似。似即如义也。故圭山云。谓此实体于未来。常如过去。于色中常如受中。真实相如非为妄似。展转释者。为何毕竟平等。为无有变异故。因何无有变异。为不可破坏故。又不可破坏者。为无有变异故。无有变异者。为毕竟平等故离世间者。世谓迁流。间谓堕在其中以差别变异破坏。是世间法。今皆反此故云离也。非修慧境者。修即是定非定境也。夫苦空无常不净等。皆是定所缘。故正智相应者。即如之智证即智之如。除此之外莫能及焉。故下文云。以离念境界唯证相应。故从上来下乃是通断前后二文。仍辨下段之意。以对非三慧境也。
　　论毕竟下二离异相以显如。疏虽遍等者。在染时与在净时同。谓凡夫真性的同诸佛真性。如净室空与秽室空等。此约同时横说也。在缘者。谓在染净缘中过去如现在。现在如未来。犹昨日空与今日空等。染净虽自改变。真如于此无迁异也。又染缘即以生相为始。业系苦相为终。净缘即以觉灭相为始。觉生相为终。真如于中竟无改变。此约异时竖说。不同有为者。是无作法故。体若虚空欲何破坏。在染不破等者。随流则妄染起。而真体无损。反流则妄染坏。而真体如旧。故圆觉疏云。处生死流。骊珠独耀于沧海。踞涅槃岸桂轮孤朗于碧天。
　　论唯是下三结体立名。法体者。一心即是法体。故前文云。所言法者。谓众生心。诸法既无故唯心在。如万像本空唯是一镜圆觉云。诸幻尽灭觉心不动。依义立名者。于一心上依离伪妄变易之义。以立真如之名。
　　疏言教非实等者。以权设故因缘有故。意令假其有言以契无言。无言之理可以证悟。有言之教不可取着。取之即成认指亡月也。十地论说随声取义有五过失。一不正信听既逐声不会深意。二退勇猛由不正信则无胜解。不能决定。三诳他由不会故。或以深为浅以浅为深。四谤佛执权为实。或执事迷理。便谓如来言成虚妄。五轻法以谬解成性闻深不重。释无实所以者。以一切境界。皆从妄念所生。念尚无体。况所生法而是实耶。故前文云。一切境界唯依妄念。而有差别。若离心念则无一切境界之相。由是一切言说。皆是假名无有实体。性不可得也。疏恐诸下叙外疑可见故。今下以释论也。若据疏意从一切言说下尽是释前故名真如四字也。在文可见。然此释疑之文。合在次前文下注释。方得文便。学者应知。不相违者假名与离名虽言异而义同。良以等者。凡是有名。皆依相。立真如无相所立即空。以遍计所缘不入真实故。故楞伽下引证名相俱遍计也。相从想生名依相立。不离相故。故曰相。随缘此相名又生妄想即遍计心也。然此段论以愚详之。从以一切下。四句合是前科所离相中释所以也。疏文节释科解俱不稳畅。今于疏外略助一解。或问曰。何以真如体。上离前言说等相耶。故论释云。以一切言说假名无实故也。此之二句乃是释前离言说名字二相所以。也谓心性真实不与虚妄相应。言说名字但是虚妄假有。无其实体不与真合。是故离也。但随下二句文通两势。一则释前离心缘相所以也。以心缘之相但是随彼妄念而生。念无自性缘相何有。故云。但随妄念不可得故。故字通于前段。以真体无念。念则违真是故离也。二则释前假名无实所以。此如疏解。译者务简两段一释。此文之巧略也。从言真如者下方是释疑。疑曰。前云离言说等相。以显真如无相。今复结云。故名真如。岂非言说等相耶。故此牒而标云言真如者。亦无有相。疑者复云。显言真如正是名相。何谓无相。故论释云。谓言说之极。因言遣言也。意云。非谓立此真如一名。便滞于相。以寄此假立之极名。以遣于言相也。有智至此希为详焉。余文如疏。立名分齐下叙疑答释。文并可知。诸名边际者。如极微是色边际等。今真如是名之边际。故此名后更无名也。十种名者。一法名谓蕴处界三科。二人名谓信等五十二位。三教名谓修多罗等十二分。四义名谓蕴处界等所显义理。五性名谓无义文字无所诠表。不生义解。六略名谓众生等。七广名谓众生等各有差别义名。八不净名谓凡夫等。九净名谓生灭即真。十究竟名谓真如也。故偈云。人法及教义。性略及广名。不净净究竟。十名差别境。遣于名者遣于诸名也。若不立此极名。不能遣于诸名。例如扣犍息喧。若无此声。不能止于诸声也。若存等者。若存真如名。亦同不遣名。虽是极名体毕竟假。存而不亡。岂称法体。须知虽立真如之名。名即无名。无名之名故曰假名。即是离名也。故净名云。文字性离即是解脱。学者至此虽因名而生解。必亡名而证耳。疏一云下。克就真如自体释。可知。妙智等者。既无名相则非心识所缘。但唯微妙真智观行所及。谓遍计所缘是假。假故可遣。妙智所证是实。实故不可遣。圆觉云。诸幻灭尽觉心不动。前则能所皆妄。此则能所皆真也。二云下会显生灭无相释。意明非谓以真如体遣生灭法也。何以下征起下文。以法下释有二意。初约唯真无法解即约真如门释。但有真如更无余法性何可遣。又以下二约有法无性解。即约生灭门释。虽有染净自性本空。何用更遣前如镜体无像。后如影像即空也。外人下约真如门释。离妄情者名相俱绝情有理无。若使可立。焉能离妄。故下文云。以离念境界唯证相应。故又生灭下约生灭门释。生灭无性。无性故即真。真本自立。故云不待。斯则真如本立。更不须待立生灭法。以为真也。其犹于波本自是水。何须待立以为水耶。何以下蹑前征起下文。真故下约真如门释。夫真者。非伪非妄。如者。不变不易。今若可遣即成伪妄。可立即成变改。以先不立。今方立故。又生灭下约生灭门释。以真如从本以来举体成生灭。生灭无性。常即真如。如是性相曾不舍离。以生灭显时。即如体显也。斯则本自显然。何须更立。
　　离言者。不可说故。绝虑者。不可念故。以前文云。离名字相离心缘相。故此结也。然一切众生从无始来。执相迷性不能即妄会真虽终日行而不自觉故。今示真而约生灭也。学大乘者。须终日不食终夜不寐。以思此事。何曾是无圣凡依正空色等时。何处真体不常显现。何有一法不是性。为何有一法体不空寂。又空法何尝得离真性。苟或不同。此说则堕断常。无有是处。是故论中每节显真。皆言一切法也。
　　论若如是义者。指上不可说不可念之义。论诸众生等者。既发言违理动念乖真。诸众生等念念相续。未曾离念。欲得不乖如何随顺。欲得契证如何造入。
　　论可说者。即所说也。念亦如是。疏念即无念等者。谓知念诸法时。本无能念所念非谓灭。此令无以念体本绝即无念也。故圆觉云。于诸妄心亦不息灭。非灭下双释。即念无念以离二边。若灭念令绝即堕断见。若不知念即空。即堕常见也。今既不灭复知即无故免斯过。此则即言忘言非都不语。即念无念非都不思故。经云。无离文字而说解脱。文字性离即是解脱。下文云。众生迷故谓心为念。心实不动。若能观察知心无念。即得随顺入真如门。于一下结益。只于一念无念。已离二过。二过既无。乃顺中道法性。即不乖真如也。又亦等者。前则直就法体说。念即无念。此即起念之时用观。观察能念所念已起未起。了不可得。说亦如是。故云等也。虽未离念者。如是。观时。粗念不起细念犹存故云未离。如但得火灭火杖犹存。而顺无念者。常观无能所故。如是观时即是顺无念也。如下文云。若有众生能观无念者。则为向佛智故。如上等者。以前来所说但是入理之方便故。前疏云答方便观。即能等者。由前观察纯熟。便能离此能所之念。契于无念真理。以真无能所念想。今既离此。则能契真。正观者。此观正与真如相。当如匣与盖也。又正者。圣也。位当登地已去名为入理圣人。前之方便即当地前。契入即证义也。以离能所念故。得证真如名为契入故。唯识云。若时于所缘智。都无所得。尔时住唯识离二取相故。然上所说。且约一分得无漏。正智名离念得入。若约究竟离者。唯妙觉一人而已。智行处者。真如是正智所游履处。明非倒惑所行之处。故华严云。甚深真法性妙智随顺入。又亦等者。前解约所观念无。今解约能观亦无也。观念之心。此心名为知。无能所之念。苟存斯念。然亦不入拟心即差故。故圆觉云。离远离幻亦复远离。得无所离。即除诸幻。荷泽云。妄起即觉妄灭觉灭。觉妄俱灭即是真如。然则如体离念动即乖真。苟能知念无念观察不息。如是随顺还有入期。冀诸行人勤修妙智。然据前之问答。双明说念后答。正观中不论于说者。以细况粗故。心念微细尚须远离。言语粗浅岂得存焉。