杂阿含经五十卷

　　佛告三弥离提：“眼空、常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名空世间。”
　　佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说世间、世间集、世间灭、世间灭道迹。谛听！善思！
　　“云何为世间？谓六内入处。云何六？眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。
　　“云何世间集？谓当来有爱、喜、贪俱，彼彼集著。
　　“云何世间灭？谓当来有爱、喜、贪俱，彼彼集著无余断，已舍、已吐、已尽、离欲、灭、止、没。
　　“云何世间灭道迹？谓八圣道正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。”如是说已，入室坐禅。
　　时，众多比丘，世尊去后，即共议言：“世尊向者略说法言：‘我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而得究竟苦边者。’如是说已，入室坐禅。我等今于世尊略说法中未解其义，是中诸尊，谁有堪能于世尊略说法中，广为我等说其义者？”
　　复作是言：“唯有尊者阿难，聪慧总持，而常给侍世尊左右，世尊赞叹多闻梵行，堪为我等于世尊略说法中广说其义。今当往诣尊者阿难所，请求令说。”
　　时，众多比丘往诣尊者阿难所，共相问讯已，于一面坐，具以上事广问阿难。
　　尔时，阿难告诸比丘：“谛听！善思！今当为说。若世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说，此等皆入世间数。诸尊，谓眼是世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说，是等悉入世间数；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子于六入处集、灭、味、患、离如实知，是名圣弟子到世界边、知世间、世间所重、度世间。”
　　尔时，尊者阿难复说偈言：
　　“非是游步者，能到世界边，
　　不到世界边，不能免众苦。
　　是故牟尼尊，名知世间者，
　　能到世界边，诸梵行已立。
　　世界边唯有，正智能谛了，
　　觉慧达世间，故说度彼岸。
　　“如是，诸尊，向者世尊略说法已，入室坐禅，我今为汝分别广说。”
　　尊者阿难说是法已，众多比丘闻其所说，欢喜奉行。
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有师、有近住弟子，则苦独住；无师、无近住弟子，则乐独住。
　　“云何有师、有近住弟子，则苦独住？缘眼、色，生恶不善觉，贪恚痴俱，若彼比丘行此法者，是名有师。若于此边住者，是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是有师、有近住弟子，常苦独住。
　　“云何无师、无近住弟子，常乐独住？缘眼、色，生恶不善觉，贪恚痴俱，彼比丘不行，是名无师；不依彼住，是名无近住弟子；是名无师、无近住弟子，常乐独住。若彼比丘无师、无近住弟子者，我说彼得梵行福。所以者何？无师、无近住弟子，比丘于我建立梵行，能正尽苦，究竟苦集。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者舍利弗晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师檀，入林中，昼日坐禅。时，舍利弗从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。
　　尔时，佛告舍利弗：“汝从何来？”
　　舍利弗答言：“世尊，从林中昼日坐禅来。”
　　佛告舍利弗：“今入何等禅住？”
　　舍利弗白佛言：“世尊，我今于林中入空三昧禅住。”
　　佛告舍利弗：“善哉！善哉！舍利弗，汝今入上座禅住而坐禅。若诸比丘欲入上座禅者，当如是学。若入城时、若行乞食时、若出城时，当作是思惟：‘我今眼见色，颇起欲、恩爱、爱念著不？’舍利弗，比丘作如是观时，若眼识于色有爱念染著者，彼比丘为断恶不善故，当勤欲方便，堪能系念修学。譬如有人，火烧头衣，为尽灭故，当起增上方便，勤教令灭；彼比丘亦复如是，当起增上勤欲方便，系念修学。若比丘观察时，若于道路、若聚落中行乞食、若出聚落，于其中间，眼识于色，无有爱念染著者，彼比丘愿以此喜乐善根，日夜精勤，系念修习，是名比丘于行、住、坐、卧净除乞食。是故此经名清净乞食住。”
　　佛说此经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
　　时，有长者名郁瞿娄，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，何故有一比丘见法般涅槃？何故比丘不得见法般涅槃？”
　　佛告长者：“若有比丘眼识于色，爱念染著；以爱念染著故，常依于识；为彼缚故，若彼取故，不得见法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。若比丘眼识于色，不爱乐染著；不爱乐染著者，不依于识；不触、不著、不取故，此诸比丘得见法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。是故，长者，有比丘得见法般涅槃者，有不得见法般涅槃者。”
　　如长者所问经，如是阿难所问经及佛自为诸比丘所说经，亦如上说。
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
　　时，有异比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，何因何缘眼识生？何因何缘耳、鼻、舌、身、意识生？”
　　佛告比丘：“眼因缘色，眼识生。所以者何？若眼识生，一切眼色因缘故；耳声因缘、鼻香因缘、舌味因缘、身触因缘、意法因缘意识生。所以者何？诸所有意识，彼一切皆意法因缘生故，是名比丘眼识因缘生，乃至意识因缘生。”
　　时，彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说结所系法及结法。云何结所系法？眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名结所系法。云何结法？谓欲贪，是名结法。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说所取法及取法。云何所取法？眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名所取法。云何取法？谓欲贪，是名取法。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
　　尔时，世尊告诸比丘：“愚痴无闻凡夫，比丘，宁以火烧热铜筹，以烧其目，令其炽燃，不以眼识取于色相，取随形好。所以者何？取于色相，取随形好故，堕恶趣中，如沉铁丸。愚痴无闻凡夫宁烧铁锥，以钻其耳，不以耳识取其声相，取随声好。所以者何？耳识取声相，取随声好者，身坏命终，堕恶趣中，如沉铁丸。愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其鼻，不以鼻识取于香相，取随香好。所以者何？以取香相，取随香好故，身坏命终，堕恶趣中，如沉铁丸。愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其舌，不以舌识取于味相，取随味好。所以者何？以取味相，随味好故，身坏命终，堕恶趣中，如沉铁丸。愚痴无闻凡夫宁以刚铁利枪以剌其身，不以身识取于触相及随触好。所以者何？以取触相及随触好故，身坏命终，堕恶趣中，如沉铁丸。
　　“诸比丘，睡眠者是愚痴活、是痴命，无利、无福。然诸比丘宁当睡眠，不于彼色而起觉想；若起觉想者，必生缠缚诤讼，能令多众起于非义，不能饶益安乐天人。彼多闻圣弟子作如是学：‘我今宁以炽然铁枪以贯其目，不以眼识取于色相，堕三恶趣，长夜受苦。我从今日当正思惟：观眼无常、有为、心缘生法；若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为、心缘生法。耳、鼻、舌、身入处当如是学：宁以铁枪贯其身体，不以身识取于触相及随触好故，堕三恶道。我从今日当正思惟：观身无常、有为、心缘生法，若触、身识、身触、身触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为、心缘生法。’
　　“多闻圣弟子作如是学：‘睡眠者是愚痴活、痴命，无果、无利、无福，我当不眠，亦不起觉想；起想者生于缠缚诤讼，令多人非义饶益，不得安乐。’多闻圣弟子如是观者，于眼生厌，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若眼不知、不识、不断、不离欲，不堪能正尽苦；于眼若知、若识、若断、若离欲，堪能正尽苦。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如眼四经，如是乃至意二十四经，如上说。
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若诸比丘于眼味者，当知是沙门、婆罗门不得自在脱于魔手，魔缚所缚，入于魔系；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。若沙门、婆罗门于眼不味者，当知是沙门、婆罗门不随于魔，脱于魔手，不入魔系。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如味，如是欢喜、赞叹、染著、坚住、爱乐、憎嫉，亦如是说。
　　如内入处七经、外入处七经，亦如是说。
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有六魔钩。云何为六？眼味著色，是则魔钩；耳味著声，是则魔钩；鼻味著香，是则魔钩；舌味著味，是则魔钩；身味著触，是则魔钩；意味著法，是则魔钩。若沙门、婆罗门眼味著色者，当知是沙门、婆罗门魔钩钩其咽，于魔不得自在。”
　　秽说净说，广说如上。
　　如是我闻：一时，佛住拘留搜调伏駮牛聚落。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当为汝等说法，初语亦善，中语亦善，后语亦善，善义善味，纯一满净，清白梵行，谓四品法经。谛听！善思！当为汝说。
　　“何等为四品法经？有眼识色可爱、可念、可乐、可著，比丘见已，欢喜、赞叹、乐著、坚住；有眼识色不可爱、不可念、不可乐著、苦厌，比丘见已，瞋恚、嫌薄。如是比丘于魔不得自在，乃至不得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。有眼识色可爱、可念、可乐、可著，比丘见已，知喜不赞叹、不乐著坚实；有眼识色不可爱念乐著，比丘见已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘不随魔，自在，乃至解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名比丘四品法经。”
　　如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。
　　尔时，世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。
　　尔时，天魔波旬作是念：“沙门瞿昙晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，我今当往乱其道意。”
　　时，魔波旬化作御车象类，执杖觅牛，著弊衣，蓬头乱发，手脚剥裂，手执牛杖，至世尊前问言：“瞿昙，见我牛不？”
　　世尊作是念：“此是恶魔，欲来乱我。”即告魔言：“恶魔！何处有牛？何用牛为？”
　　魔作是念：“沙门瞿昙知我是魔。”而白佛言：“瞿昙，眼触入处，是我所乘；耳、鼻、舌、身、意触入处，是我所乘。”
　　复问：“瞿昙，欲何所之？”
　　佛告恶魔：“汝有眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处；若彼无眼触入处，无耳、鼻、舌、身、意触入处，汝所不到，我往到彼。”
　　尔时，天魔波旬即说偈言：
　　“若常有我者，彼悉是我所，
　　一切悉属我，瞿昙何所之？”
　　尔时，世尊说偈答言：
　　“若言有我者，彼说我则非，
　　是故知波旬，即自堕负处。”
　　魔复说偈言：
　　“若说言知道，安隐向涅槃，
　　汝自独游往，何烦教他为？”
　　世尊复说偈答言：
　　“若有离魔者，问度彼岸道，
　　为彼平等说，真实永无余，
　　时习不放逸，永离魔自在。”
　　魔复说偈言：
　　“有石似段肉，饿乌来欲食，
　　彼作软美想，欲以补饥虚，
　　竟不得其味，折嘴而腾虚。
　　我今犹如乌，瞿昙如石生，
　　不入愧而去，犹乌陵虚逝，
　　内心怀愁毒，即彼没不现。”
　　如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门眼习近于色，则随魔所自在乃至不得解脱魔系；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。若沙门、婆罗门眼不习近于色，不随魔自在乃至得解脱魔系；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如习近，如是系著、如是味、如是邻聚；若使受持系著，我所求欲，淳浓不舍，亦如上说。
　　如是我闻：一时，佛住波吒利弗多罗国鸡林园。
　　尔时，尊者阿难往诣尊者大纯陀所，共相问讯已，于一面坐。
　　尔时，尊者阿难语尊者纯陀言：“欲有所问，宁有闲暇见答与不？”
　　尊者纯陀语尊者阿难言：“随仁所问，知者当答。”