阿毗达磨俱舍释论

　　法体性恒有　　而不许法常
　　有法不异性　　是真自在事
　　是汝等所说。由佛说故。故三世是有。我等亦说过去未来有。过去者。若法昔曾有。未来者若有因法当有。若如此立义可得说有。不由实有故说。何人说如此如现世有。过去未来亦尔若异此云何有。偈曰。由去来体故。释曰由过去未来体故有此言。今复来。云何说名过去未来。是故先曾有因。当应有果。为令他解。欲除彼拨因果邪见故。佛世尊说。有过去有未来。如说有灯先无有灯后无。于世间中有如此言。复有世言。如说有灯已灭非我所灭。说过去未来有言亦如此。若不尔。过去未来义则不得成。是汝所言。佛世尊为杖胜外道说。若业已谢灭尽过坏。此业亦有。为彼不许此业先时已有故。说是有为已许。若尔佛何故为彼更说有。此中佛世尊依自相续。有宿业功能。能与今后二世果报故说此言。若不尔此业由自体性有。则不成过去。此义汝必应然。由佛世尊于真实空经中说。眼根若生无所从来。若灭无所增集。比丘如此眼根先未有有。有已后无。若未来眼根是有则无此说。谓未有有等。若汝执此言。谓于现世中未有有。是义不然。何以故。世与法义不异故。若汝执于自体未有有此义自成。谓未来眼根无是汝所说。由缘二识生故。此言今应思。依意根缘法尘。是所生意识。为如意根于此识作生缘法尘亦尔。为但作所缘境。若诸法为识作生缘。是未来法当来千劫应有。或不有彼法。云何能生今识。复次涅槃能违一切生。云何可立为意识生缘。若执诸法但是所缘境。我等亦说。未来诸法唯是所缘境。若无云何作境界。此中我说。如成境界如此有云何成境界。已有当有。何以故。无有人忆念过去色受等观此为有。何为已有。如人正受现世色。若过去忆念亦如此。如彼于现世应有。诸佛如来见彼亦尔。若彼法如今有。应成现世。若不如今有。是故有缘无法为境识。此义应成。若汝执此法已散是义不然。何以故。已散不可知故。若汝执彼色由邻虚分散。若尔邻虚应成常住。唯有邻虚和合及分散。无有一物能生能灭。汝今便信受裸形外道执而弃舍佛经。经言。是眼根若生无所从来。广说如经。受等非邻虚聚成。云何分散。是彼如正生所受如此忆念。若彼如昔今有。义至应成常住。若不有缘无法为境。此义自成。若无所有亦是识境界。应立为第十三入以摄此境。若无第十三入。此识以何入为境。如此名即是境界。若尔此智应缘名于名作无解若人缘声先无为境。于此人以何法为境。声为境。若尔若人未得无声。此人必应作声。若汝言此境在未来位。是义不然。何以故。此是有于中云何作无解。若汝执未来无现世。是义不然。何以故。此境一故。复次是未来境差别。未有有则成。是故识境界成有二种。谓有及无。若尔菩萨所说经云何。言若法于世间无。我应知我应见无有是处。此证不然。非经意故。经说诸外道起增上慢。定相实未有。彼见已有我今不尔。若定相实有我则见有。此是经意。若不尔。一切智以实有法为境故。疑及简择云何成。复有何差别。复次此义由此证。必定应尔。于余经中佛世尊说。善来比丘。为我弟子。若我朝教汝暮至证胜得。若暮教汝朝至证胜得。若有汝应知有。若无汝应知无。若有上汝应知有上。若无上汝应知无上。是故此言非证。谓由识必有境故。是汝所言。由业有果报故。过去世不无者。此中今共论之。何以故。诸经部师不说。从过去业果报得生。此云何从昔相续转异胜类生。此义于破说我品中当显示。若人执过去未来实有物。于此人果报恒有。于此果报业有何能。若汝说于生有能。若尔生者以未有有义。是故本无今有。此义自成。若如汝所执一切皆有。今于何法何处。应有功能。若执如此婆沙干若义则被随顺。彼言若有必有。若无必无。若无不生。若有不灭。令成现世因有功能。令成现世是何法引至于余处。若尔此法应成常住。若无色于中云何是因引功能。未有有此义自成。若汝执自性差别是因功能。未有有此义亦自然成。是故于说一切有部法中。此义不如道理。谓一切过去未来有。若如经中说。一切有义。若执如此此执最胜。云何经中说一切有。如经言。婆罗门若说一切有唯十二入。或唯三世。若如道理应有必如此有。若过去未来无有实物。云何众生由此于此相应。从彼生以彼为因惑生故。缘彼为境惑随眠生故。故说于此二世类相应是故毗婆沙师说。实有过去未来世。若义证比圣言。可得了达。自爱人于中必应信受。若不尔。自爱人于中应作如此知是法如最甚深。非必定由自思量之所能解。是故不应非拨。有别义是生即是灭。谓色生色灭。有别义别生别灭。谓未来生现世灭。有别义世生。正生世所摄故。从世生。未来世不同刹那故。未来世应有未有。从应有至现有。
阿毗达磨俱舍释论卷第十五
释分别惑品第五之二
　　说世义已。由相应故来。今应思此义。是类已灭众生于中得相离不。复次众生于此类处已得相离。此类为已灭不。于中若已相离。此类于此人必定已灭。若类已灭。于中众生或已相离或未相离。譬如偈曰。灭苦下惑中。由余遍行应。于前类已灭。余同境惑应。释曰。苦智已生集智未生。见苦所灭类聚皆已灭尽。由见集谛所灭缘彼为境。余遍行惑于彼相应。于修道所灭类聚中有九品惑。于先已灭品中。由余惑缘彼为境。于彼相应此义应知。于何类中几惑能缘彼类生。若句句答此问。应说无数法。是故先旧师造略集毗婆沙。彼云。云何。由少功力。我等应度最大问流。若略说有十六种法。谓欲色无色界相应各有五品。及无流心。亦有十六同此类。于中何法为何心境界。若人已了知如此。于中如此多惑缘彼得生。此义方可思量。此中偈曰。见苦集修灭。是欲相应法。自界三一色。无垢识境界。释曰。此法是自界法。有三部故说自界三。此法一部是色界法故说一色。于欲界相应行法。见苦集所灭。及修道所灭。皆是五识境。于自界有三识。谓是前三色界心一。谓修道所灭及无流心。偈曰。自界下界三。上一净识境。释曰。于色界相应行。如前三部法。是八心所缘境。谓自界心三如前。下界心三亦如前。上界心一。谓修道所灭心及无流心。偈曰。无色三界三。无流识境界。释曰。于无色界相应行三部法。是十心所缘境。谓三界心各三如前。无流心一。说三界见苦集所灭及修道所灭已。偈曰。见灭道所灭一切自长境。释曰。见灭道所灭法中是自心。谓见灭道所灭心。此心为长应知。彼法是此心境。云何如此。欲界相应见灭所灭法。唯六识境界谓前所说五识及自长识。见道所灭法亦尔。谓前所说五识及自长识。如此色无色界见灭道所灭法。是见灭道所灭。自长识境界故。是故为九识。及十一识境。说三界五部法已。偈曰。无流三界后。三无流心境。释曰。若无流法为十心境界。谓三界后三部心。即见灭道修所灭心。及无流心。复次为摄此义故。造一偈半。
　　见苦集修灭　　于三界无流
　　五八及十识　　十识所缘境
　　见灭道所灭　　一切自长境
　　已解安立如此十六心。于十六境随眠正事。于中云何思量。我等为安立此义故显唯方。于缘乐根为境识中。几随眠惑依彼得生。若有如此问来。应自思量。乐根有七种。于欲界中唯有修道所灭。于色界五部及无流。此乐根若略说。是十二心境界。欲界四心。除见灭所灭心。色界心有五。无色有二心。谓见道修道所灭心及无流心。如此十二识能缘乐根为境。于中如理。欲界部惑。色界部惑。缘有为境。无色界二部。并遍行诸惑。于中随眠生。应知如此。于缘能缘乐根为境。心中几随眠惑依彼得生。所说能缘乐根为境。十二识复为何识境界。即是前所说十二识类。复次无色界有二部谓见苦集所灭心。是十四心。应知缘能缘受识为境。此中更增无色界见苦集所灭心。欲界有四心。缘有为境。色界有五心。缘有为境。依此十四心随眠惑得生。此义应知。由此方所余亦应知。若由此惑心则有缚。此诸惑于此心中皆随眠不。得随眠。若惑与心相应不灭。及能缘彼为境亦不灭。有不能随眠。若惑与心相应已灭。若作如此义。偈曰。有缚心二种。染无染由眠。释曰。若心有染污。由惑能随眠是故心有缚。及由与心相应。缘彼为境惑由不能随眠。惑与彼相应未灭。互相应故。若无染污心。但由能随眠惑及能缘彼为境。惑不灭为缚。复次十种惑生起云何。从初者由痴相应故。迷闇于谛境。彼人不乐观苦苦相。于彼人不显现。乃至道亦尔。是故偈曰。从痴疑。释曰。若人已痴闻。二义起疑惑。谓此为是苦。此为非苦。乃至道亦尔。偈曰。邪见。释曰。从疑惑起邪见。若人有疑心。由邪闻邪思故。决定邪智起。乃至拨无苦等。偈曰。从身见释曰。彼说从邪见身见生由苦除五阴由我我所执故。偈曰。边见。释曰从身见边见生。由执我断常二边故。偈曰从此戒执取。释曰。从边见戒执取见生。何以故。若人随执一边。由此边计执清净故。偈曰。次见取。释曰。从戒执取见见取生。何以故。若由此法计执清净。必执此法为最胜。于下执胜为见取故。偈曰。自见。欲慢。释曰。于自见爱着心起故。由自见高心起故。是故从自见欲起慢起。偈曰。于他见嗔起。释曰。若人爱着自见。于他见能对治自见。则起嗔恚。有余师说。于自见已取已。舍中起嗔恚。偈曰。如次第。释曰。见谛所灭欲等诸惑。缘依自相续见起故。生起次第如此。若惑欲生起。必由三因缘得起。能起因缘者。偈曰。从未灭随眠。及对根现尘由不正思惟惑起。释曰。惑者譬如欲随眠。此未灭未永离。欲惑相应。尘对根显现。于中起不正思惟。由具三故欲惑得起。此三次第。谓因缘加行力。偈曰。具因缘。释曰。若余惑有具因生。应知亦如此。彼说有时由尘力惑亦生。起不由因。力譬如退法阿罗汉。是随眠惑于经中世尊说为三流。谓欲流有流无明流。或说为四暴河。谓欲暴河有暴河见暴河无明暴河。或说为四系。即是四河或说为四取。谓欲取见取戒执取我言取。于中偈曰。欲界共倒起。烦恼名欲流。离痴。释曰。除无明所余欲界行惑共诸倒起惑。应知名欲流。有四十一物。三十一随眠惑。除五种无明并十倒起惑。此但惑非随眠。偈曰。唯随眠。色无色有流。释曰。除无明言流。一切色无色界行随眠惑。除无明名有流。有五十二物。色界惑二十六。除五部无明。无色界亦尔。于上界为不有疲弱掉起二种倒起惑邪。如分别道理论说。何者为有流。除无明是所余诸惑。与色无色界相应。谓结缚随眠小惑倒起惑。此中云何不摄。罽宾国师云。由不自在故。复有何因缘。色无色界合说一有流。偈曰。无记内门起。依寂静地生。故合一。释曰。是二界惑同无记性。依内门起。依定地生。由此三法等。是故合立为一。由此因立有欲义。更由此因立有流义。今三界无明立为无明流。此义自成。有十五物。云何别立此无明为流。一切流偈曰。为根。立无明别流。释曰。一切流无明为根。是故别立无明为流。如说流应知余亦尔。偈曰。暴河系亦尔。别立见明故。释曰。是所说欲流。即是欲暴河。及欲系。是所说有流。即是有暴河。及有系。除诸见。彼言由了别故。于暴河及系。立见为别品。偈曰。非于流无伴。由非顺流故。释曰。能令流故名流。流等名后当释。彼说若见独无伴。不随顺流。由明了故。是故于流不立为别品。合立为流品。是欲暴河。有二十九物。谓欲嗔慢有十五。疑有四并十倒起惑。有暴河有二十八物。谓欲慢有二十。疑八见暴河有三十六物。无明暴河有十五物。如暴河应知系亦尔。偈曰。如所说共痴。有二分见故名取。释曰。是欲系共无明立为欲取。有三十四物。谓欲嗔慢无明有二十。疑有四。并十倒起惑。是有系共无明立为我言取。有三十八物。谓欲慢无明有三十。疑有八。是见系除戒执取。立为见取。有三十物。是戒执取有六物。云何从诸见中。离戒执取立为别取。由对治圣道故。由欺诳二部故。在家部由此惑遭诳计。执自饿为天道故。出家部由舍离可爱尘。修习苦涩为道。计应得解脱故。欲取及见取者。是在家出家二部斗诤因故。故立为二取。在家由取五尘故。与在家起斗诤。出家由取诸见各不同故。与出家起斗诤。此二部取定及定果。为解脱道及解脱果故。故立二界惑。为我言取。云何合无明说取不别为取。由能取生死故立为取。偈曰。由无明。非能取故合。释曰。无明以不了为相故。昧钝故故不能取。是故共惑合为取。于经中佛世尊说。何者为欲系。广说如经。乃至于欲尘。众生欲染污欲求欲爱欲喜欲欲欲乱欲着欲遍着欲乐欲定欲贪。此欲变异众生心住。说此名欲系。乃至有系等亦如此于余经中说。爱欲亦名取。是故知欲等取。于欲等中唯爱欲为取。此义已说。于经中唯随眠惑说名流暴河系取。复次随眠名有何义。乃至取名有何义。偈曰。微细随逐故。二种随眠故。非功用恒故。故说彼随眠。释曰。此中微细者。行相最细故。故非他可知。随逐者。由至得恒有故。二种随眠者。随流行众生相续中能作二种缚。谓境界缚相应缚。非功用恒故者。若不作功用为生。彼若作对治为遮。彼数数现前故。由此三义故。说彼惑名随眠。偈曰。令住及令流。能牵及能合。能取故说彼。名流暴河等。释曰。令住不护中从六门漏能流生死。从有顶至阿毗指故名流。能牵引众生。令入苦海故名瀑河。能合众生令不离苦故名系。因此众生取欲等及生生具故说名取。又若如此解是为最胜。由彼故相续于六尘中流。故说彼名流。如经言。长老。譬如船由大功用牵引逆流。若舍功用此船随流而去则无复难。诸惑亦尔。由随经文句。应知流义过量猛疾。故说此惑名暴河。何以故。由此惑众生漂逝。唯得随顺不可违逆故。若非过量行名系。能令与种种苦和合故。或数数相应故。能取欲等故。取所生故能。生取故故。名为取。由如此义故说彼名流。乃至名取。偈曰。由结等差别。复说彼五种。释曰。是随眠惑。由结缚随眠染污倒起差别更说五种。此中结有九种。谓随顺结违逆结慢结无明结见结取结疑结嫉姤结悭吝结。此中随顺结者。谓三界欲。所余诸结应如理思。见结者谓三见。取结者谓二见。是故说此言。为有此义不。与见相应法中。但由随顺结相应。不由见结。于中见结随眠非非随眠。说有。集智已生灭智未生。于见灭道所灭法中。与见取戒执取相应。何以故。彼法与随顺结相应。与见结不相应。遍行已灭故。非遍行以彼为境界故。相应见结无有故。见随眠于彼随眠。谓二取见。但由相应故。复有何因。于结中合三见立为别见结。复以二见别立为取结。偈曰。物取平等故。立见为别结。释曰。三见唯十八物。二取亦唯十八物。是故彼言。由物等故。离见立为二结。此二见以能取为性。所余不尔。但是所取。由能取所取差别故。立为二结。云何嫉姤悭吝。于诸结中立为二结。不立余倒起偈曰。由一向不善。由二自在故。于中惑姤吝。别立为二结。释曰。无余倒起惑。如此种性。若二在于此处。此处则一向不善。此二又自在起。不随属他。若人执唯八是倒起。于此人可有如此答。若人立十为倒起。于此人忿恨及覆藏。亦有此二种性。是故此救不成救难。偈曰。无贵重富财。因故遍相故。能损二部故。别立姤吝结。释曰。有余师说于倒起中妒吝。有三重失由嫉妒。得轻贱报由悭吝。得贫穷报如偈言。