阿毗达磨俱舍论

　　由未断随眠　　及随应境现
　　非理作意起　　说或具因缘
　　论曰。由三因缘诸烦恼起。且如将起欲贪缠时。未断未遍知欲贪随眠故。顺欲贪境现在前故。缘彼非理作意起故。由此力故便起欲贪。此三因缘如其次第即因境界加行三力。余烦恼起类此应知。谓此且据具因缘说。或有唯托境界力生。如退法根阿罗汉等。即上所说随眠并缠。经说为漏瀑流轭取。漏谓三漏。一欲漏。二有漏。三无明漏。言瀑流者。谓四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。三见瀑流。四无明瀑流。轭谓四轭。如瀑流说。取谓四取。一欲取。二见取。三戒禁取。四我语取。如是漏等其体云何。颂曰。
　　欲烦恼并缠　　除痴名欲漏
　　有漏上二界　　唯烦恼除痴
　　同无记内门　　定地故合一
　　无明诸有本　　故别为一漏
　　瀑流轭亦然　　别立见利故
　　见不顺住故　　非于漏独立
　　欲有轭并痴　　见分二名取
　　无明不别立　　以非能取故
　　论曰。欲界烦恼并缠除痴四十一物总名欲漏。谓欲界系根本烦恼三十一并十缠。色无色界烦恼除痴五十二物总名有漏。谓上二界根本烦恼各二十六。岂不彼有惛沉掉举二种缠耶。品类足中亦作是说。云何有漏。谓除无明余色无色二界所系结缚随眠随烦恼缠。今于此中何故不说。迦湿弥罗国毗婆沙师言。彼界缠少不自在故。何缘合说二界随眠为一有漏。同无记性于内门转。依定地生。由三义同故合为一。如前所说名有贪因。即是此中名有漏义。准此三界十五无明义至已立为无明漏。何缘唯此别立漏名。无明能为诸有本故。瀑流及轭体与漏同。然于其中见亦别立。谓前欲漏即欲瀑流及欲轭。如是有漏即有瀑流及有轭。析出诸见为见瀑流及见轭者。谓猛利故令住名漏。如后当说。见不顺彼。性猛利故。由此于漏不独立名。但可与余合立为漏。如是已显二十九物名欲瀑流谓贪嗔慢各有五种疑四缠十。二十八物名有瀑流。谓贪与慢各十疑八。三十六物名见瀑流谓三界中各十二见。十五物名无明瀑流。谓三界无明各有五。应知四轭与瀑流同。四取应知体同四轭。然欲我语各并无明。见分为二与前轭别。即前欲轭并欲无明三十四物总名欲取。谓贪嗔慢无明各五疑有四并十缠。即前有轭并二界无明三十八物总名我语取。谓贪慢无明各十疑有八。于见轭中除戒禁取余三十物总名见取。所除六物名戒禁取。何缘别立戒禁取耶。由此独为圣道怨故。双诳在家出家众故。谓在家众由此诳惑计自饿等为天道故。诸出家众由此诳惑计舍可爱境为清净道故。何缘无明不别立取。能取诸有故立取名。然诸无明非能取故。谓不了相说名无明。彼非能取。非猛利故。但可与余合立为取。然契经说。欲轭云何。谓诸欲中欲贪欲欲欲亲欲爱欲乐欲闷欲耽欲嗜欲喜欲藏欲随欲着缠压于心。是名欲轭。有轭见轭应知亦尔。又余经说。欲贪名取。由此故知。于欲等四所起欲贪名欲等取。如是已辩随眠并缠。经说为漏瀑流轭取。此随眠等名有何义。颂曰。
　　微细二随增　　随逐与随缚
　　住流漂合执　　是随眠等义
　　论曰。根本烦恼现在前时行相难知故名微细。二随增者。能于所缘及所相应增惛滞故。言随逐者。谓能起得恒随有情常为过患。不作加行为令彼生。或设劬劳为遮彼起而数现起故名随缚。由如是义故名随眠。稽留有情久住生死。或令流转于生死中。从有顶天至无间狱。由彼相续于六疮门泄过无穷故名为漏。极漂善品故名瀑流。和合有情故名为轭。能为依执故名为取。若善释者应作是言。诸境界中流注相续泄过不绝故名为漏。如契经说。具寿当知。譬如挽船逆流而上。设大功用行尚为难。若放此船顺流而去。虽舍功用行不为难。起善染心应知亦尔。准此经意。于境界中烦恼不绝说名为漏。若势增上说名瀑流。谓诸有情若坠于彼。唯可随顺无能违逆。涌泛漂激难违拒故。于现行时非极增上说名为轭。但令有情与种种类苦和合故。或数现行故名为轭。执欲等故说名为取。
阿毗达磨俱舍论卷第二十一
分别随眠品第五之三
　　如是已辩随眠并缠。世尊说为漏瀑流等。为唯尔所。为复有余。颂曰。
　　由结等差别　　复说有五种
　　论曰。即诸烦恼结缚随眠随烦恼缠义差别故。复说五种。且结云何。颂曰。
　　结九物取等　　立见取二结
　　由二唯不善　　及自在起故
　　缠中唯嫉悭　　建立为二结
　　或二数行故　　为贱贫因故
　　遍显随惑故　　恼乱二部故
　　论曰。结有九种。一爱结。二恚结。三慢结。四无明结。五见结。六取结。七疑结。八嫉结。九悭结。此中爱结谓三界贪。余随所应当辩其相。见结谓三见。取结谓二取。依如是理故。有说言。颇有见相应法为爱结系非见结系。非不有见随眠随增。曰有。云何。集智已生灭智未生见灭道所断二取相应法。彼为爱结为所缘系非见结系。遍行见结已永断故。非遍见结所缘相应二俱无故。然彼有见随眠随增。二取见随眠于彼随增故。何缘三见别立见结二取别立为取结耶。三见二取物取等故。谓彼三见有十八物。二取亦然。故名物等。三等所取。二等能取。故名取等。所取能取有差别故立为二结。何故缠中嫉悭二种建立为结非余缠耶。二唯不善自在起故。谓唯此二两义具足。余皆不然。故唯立二。若缠唯八此释可然。许有十缠此释非理。以忿覆二种亦具两义故。由此若许具有十缠。应言嫉悭过失尤重。谓此二种数现行故。又二能为贱贪因故。遍显戚欢随烦恼故。恼乱出家在家部故。或恼乱天阿素洛故。或恼人天二胜趣故。或恼乱他及自部故。佛于余处依差别门。即以结声说有五种。颂曰。
　　又五顺下分　　由二不超欲
　　由三复还下　　摄门根故三
　　或不欲发趣　　迷道及疑道
　　能障趣解脱　　故唯说断三
　　论曰。何等为五。谓有身见戒禁取疑欲贪嗔恚。何缘此五名顺下分。此五顺益下分界故。谓唯欲界得下分名。此五于彼能为顺益。由后二种不能超欲界。设有能超由前三还下。如守狱卒防逻人故。有余师说。言下分者。谓下有情即诸异生。及下界即欲界。前三能障超下有情。后二能令不超下界。故五皆得顺下分名。诸得预流六烦恼断。何缘但说断三结耶。理实应言断六烦恼。摄门根故但说断三。谓所断中类有三种。唯一通二通四部故。说断三种摄彼三门。又所断中三随三转。谓边执见随身见转。见取随戒取转。邪见随疑转。说断三种摄彼三根。故说断三已说断六。有作是释。凡趣异方有三种障。一不欲发。二迷正道。依邪道故。三疑正道。趣解脱者亦有如斯相似三障。谓由身见怖畏解脱不欲发趣。由戒禁取依执邪道迷失正路。由疑于道深怀犹预。佛显预流永断如是趣解脱障故说断三。佛于余经如顺下分。说顺上分亦有五种。颂曰。
　　顺上分亦五　　色无色二贪
　　掉举慢无明　　令不超上故
　　论曰。如是五种若未断时。能令有情不超上界。顺益上界故名顺上分结。已辩结。缚云何。颂曰。
　　缚三由三受
　　论曰。缚有三种。一贪缚。谓一切贪。二嗔缚。谓一切嗔。三痴缚。谓一切痴。何缘唯说此三为缚。由随三受说缚有三。谓于乐受贪缚随增。所缘相应俱随增故。于苦受嗔。于舍受痴。应知亦尔。虽于舍受亦有贪嗔非如痴故。约自相续乐等三受为缚所缘作此定说。已分别缚。随眠云何。颂曰。
　　随眠前已说
　　论曰。随眠有六。或七或十或九十八。如前已说。随眠既已说。随烦恼云何。颂曰。
　　随烦恼此余　　染心所行蕴
　　论曰。此诸烦恼亦名随烦恼。以皆随心为恼乱事故。复有此余异诸烦恼染污心所行蕴所摄。随烦恼起故亦名随烦恼。不名烦恼非根本故。广列彼相如杂事中。后当略论缠烦恼垢摄者。且应先辩。缠相云何。颂曰。
　　缠八无惭愧　　嫉悭并悔眠
　　及掉举惛沈　　或十加忿覆
　　无惭悭掉举　　皆从贪所生
　　无愧眠惛沈　　从无明所起
　　嫉忿从嗔起　　悔从疑覆诤
　　论曰。根本烦恼亦名为缠。经说欲贪缠为缘故。然品类足说有八缠。毗婆沙宗说缠有十。谓于前八更加忿覆。无惭无愧如前已释。嫉谓于他诸兴盛事令心不喜。悭谓财法巧施相违令心吝着。悔即恶作。如前已辩。眠谓令心昧略为性。无有功力执持于身。悔眠二缠唯取染污。掉举惛沈亦如前释。除嗔及害于情非情令心愤发说名为忿。隐藏自罪说名为覆。于此所说十种缠中无惭悭掉举是贪等流。无愧眠惛沈是无明等流。嫉忿是嗔等流。悔是疑等流。有说。覆是贪等流。有说。是无明等流。有说。是俱等流。有知无知如其次第。余烦恼垢其相云何。颂曰。
　　烦恼垢六恼　　害恨谄诳憍
　　诳憍从贪生　　害恨从嗔起
　　恼从见取起　　谄从诸见生
　　论曰。恼谓坚执诸有罪事。由此不取如理谏悔。害谓于他能为逼迫。由此能行打骂等事。恨谓于忿所缘事中数数寻思结怨不舍。谄谓心曲。由此不能如实自显。或矫非拨。或设方便令解不明。诳谓惑他。憍前已释。如是六种从烦恼生。秽污相粗名烦恼垢。于此六种烦恼垢中。诳憍是贪等流。害恨是嗔等流。恼是见取等流。谄是诸见等流。如言何曲谓诸恶见。故谄定是诸见等流。此垢并缠从烦恼起。是故皆立随烦恼名。此垢及缠为何所断。颂曰。
　　缠无惭愧眠　　惛掉见修断
　　余及烦恼垢　　自在故唯修
　　论曰。且十缠中无惭等五通见修断。由此通与二部烦恼相应起故。随与见此谛所断相应。即说名为见此谛所断。余嫉悭悔忿覆并垢自在起故唯修所断。唯与修断他力无明共相应故名自在起。此随烦恼谁通何性。颂曰。
　　欲三二余恶　　上界皆无记
　　论曰。欲界所系眠惛掉三皆通不善无记二性所余一切皆唯不善。上二界中随应所有一切唯是无记性摄。此随烦恼谁何界系。颂曰。
　　谄诳欲初定　　三三界余欲
　　论曰。谄诳唯在欲界初定。宁知梵世有谄诳耶。以大梵王匿己情事。现相诳惑马胜苾刍。此二于前虽已分别义相应故今复重辩。惛掉憍三通在三界。所余一切皆唯在欲。谓十六中五如前辩。所余十一唯欲界系。已辩随眠及随烦恼。于中有几唯在意地。有几通依六识地起。颂曰。
　　见所断慢眠　　自在随烦恼
　　皆唯意地起　　余通依六识
　　论曰。略说应知。诸见所断及修所断。一切慢眠随烦恼中自在起者。如是一切皆依意识。依五识身无容起故。所余一切通依六识。谓修所断贪嗔无明及彼相应诸随烦恼即无惭愧惛掉及余大烦恼地法所摄随烦恼依六识身皆容起故。如先所辩乐等五受根。今此所明烦恼随烦恼。何烦恼等何根相应。于此先应辩诸烦恼。颂曰。
　　欲界诸烦恼　　贪喜乐相应
　　嗔忧苦痴遍　　邪见忧及喜
　　疑忧余五喜　　一切舍相应
　　上地皆随应　　遍自识诸受
　　论曰。欲界所系诸烦恼中。贪喜乐相应。以欢行转遍六识故。嗔忧苦相应。以戚行转遍六识故。无明遍与前四相应。欢戚行转遍六识故。邪见通与忧喜相应。欢戚行转唯意地故。何缘邪见欢戚行转。如次先造罪福业故。疑忧相应。以戚行转唯意地故。怀犹预者求决定知心愁戚故。余四见慢与喜相应。以欢行转唯意地故。已约别相说受相应。就通相说受相应者。一切皆与舍受相应。以诸随眠相续断位势力衰歇必住舍受。欲界既尔。上地云何。皆随所应遍与自地自识俱起诸受相应。谓若地中具有四识彼一一识所起烦恼各遍自识诸受相应。若诸地中唯有意识即彼意识所起烦恼遍与意识识受相应。上诸地中识受多少如前已辩。故不别说。已辩烦恼诸受相应。今次复应辩随烦恼。颂曰。
　　诸随烦恼中　　嫉悔忿及恼
　　害恨忧俱起　　悭喜受相应
　　谄诳及眠覆　　通忧喜俱起
　　憍喜乐皆舍　　余四遍相应
　　论曰。随烦恼中嫉等六种。一切皆与忧根相应。以戚行转唯意地故。悭喜相应。以欢行转唯意地故。欢行转者。悭相与贪极相似故。谄诳眠覆忧喜相应。欢戚行转唯意地故。欢戚行者。谓或有时以欢喜心而行谄等。或时有以忧戚心行。憍喜乐相应。欢行唯意故。在第三静虑与乐相应。若在下诸地与喜相应。此上所说诸随烦恼一切皆与舍受相应。相续断时皆住舍故。有通行在唯舍地故。舍于一切相应无遮。譬如无明遍相应故。余无惭愧惛沉掉举四皆遍与五受相应。前二是大不善地法摄故。后二是大烦恼地法摄故。所说烦恼随烦恼中。有依异门。佛说为盖。今次应辩。盖相云何。颂曰。
　　盖五唯在欲　　食治用同故
　　虽二立一盖　　障蕴故唯五
　　论曰。佛于经中说盖有五。一欲贪盖。二嗔恚盖。三惛眠盖。四掉悔盖。五疑盖。此中所说惛掉及疑。为如欲贪嗔恚眠悔唯在欲界。通三界耶。应知此三亦唯在欲。以契经说如是五种纯是圆满不善聚故。色无色界无有不善。然此五种纯不善故。唯在欲界非色无色。何故惛眠掉悔二盖各有二体合立一耶。食治用同故合立一。食谓所食。亦名资粮。治谓能治。亦名非食。用谓事用。亦名功能。由此经中作如是说。惛眠虽二食非食同。何等名为惛眠盖食。谓五种法。一[夢-夕+登]瞢。二不乐。三频申。四食不平性。五心昧劣性。何等名为此盖非食。谓光明想。如是二种事用亦同。谓俱能令心性沈昧。掉悔虽二食非食同。何等名为掉悔盖食。谓四种法。一亲里寻。二国土寻。三不死寻。四随念昔种种所更戏笑欢娱承奉等事。何等名为此盖非食。谓奢摩他。如是二种事用亦同。谓俱能令心不寂静。由此说食治用同故惛眠掉悔二合为一。诸烦恼等皆有盖义。何故如来唯说此五。唯此于五蕴能为胜障故。谓贪恚盖能障戒蕴。惛沉睡眠能障慧蕴。掉举恶作能障定蕴。定慧无故于四谛疑。疑故能令乃至解脱解脱智见皆不得起。故唯此五建立为盖。若作如是解释经意。掉悔理应惛眠前说。以必依定方有慧生。定障亦应先慧障故。依如是理。有余师言。此五盖中。惛眠掉悔如次能障定蕴慧蕴。由此契经作如是说。修等持者怖畏惛眠。修择法者怖畏掉悔。有余别说。唯立五因。彼说云何。谓在行位。先于色等种种境中取可爱憎二种相故。后在住位由先为因。便起欲贪嗔恚二盖。此二能障将入定心。由此后时正入定位于止及观不能正习。由此便起惛眠掉悔如其次第障奢摩他毗钵舍那令不得起。由此于后出定位中思择法时疑复为障。故建立盖唯有此五。今应思择。他界遍行及见灭道断有漏缘诸惑于彼断位不知彼所缘。知彼所缘时而彼不断。如是诸惑断由何因。非要遍知所缘故断。若尔断惑总由几因。由四种因。何等为四。颂曰。