立世阿毗昙论

　　而说偈言。
　　从阿迦尼吒　　至阎浮提地
　　放大密石山　　六万五千年
　　五百三十五　　中间若无碍
　　方至于剡浮
　　阎浮提人若离神通及他功力。无能于山壁栅中出入无碍。阎浮提人若游行者。唯能至于大小黑山。若离神通及他功力。不能过此西瞿耶尼。人若离神通及他功力。无有能于山壁栅中出入无碍。若游行者唯能至其地际海边。若离神通及他功力。不能过此东弗婆提。人若离神通及他功力。无有能于山壁栅中出入无碍。若游行者唯能至其地际海边。若离神通及他功力。不能过此北郁单越。人若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯至其地际山内边。若离神通及他功力。无能过此四天王天自宫殿处。若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯至铁围山内。若离神通及他功力。不能过此忉利诸天自宫殿处。若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯至铁围山际。若离神通及他功力。不能过此夜摩兜率陀天化乐他化自在。及梵先行梵众诸天自宫殿处。若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯在一世界内。若离神通及他功力。不能过此大梵王天自宫殿处。若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯在千世界内。若离神通及他功力。不能过此从第二禅。乃至阿迦尼吒天自宫殿处。亦如前说。若游行者唯在一千世界内。若离神通及他功力。不能过此大地狱中。以大狱卒作王富自在。阎罗处地狱以阎罗王作王富自在。一切禽兽及水罗刹。以婆娄那王作王富自在。诸蛇龙等以婆修吉龙王作王富自在。诸大龙者以摩那思龙王作王富自在。诸象龙者以娄阇耆利象王作王富自在。诸飞鸟者以迦娄罗王作王富自在。四足步行众生。以师子王作王富自在。一切鬼道以鬼尊王作王富自在。一切修罗道。以四修罗王作王富自在。一罗睺。二波罗陀。三毗摩质多。四婆利毗卢遮。阎浮提中以转轮王作王富自在。一处王作王富自在。国众尊老作王富自在。有时无王如劫初立。西瞿耶尼以转轮王作王富自在。国众尊老作王富自在。有时无王如劫初立。东弗婆提以转轮王作王富自在。国众尊老作王富自在。有时无王如劫初立。北郁单越以转轮王作王富自在。有时无王。四天王处。以四大天王作王富自在。忉利天者。以三十三天作王富自在。夜摩天者。以修夜摩王作王富自在。兜率陀天。以善足意王作王富自在。化乐天者以善化王作王富自在。他化自在天。以令自在王作王富自在。一切欲界中。以有恶魔王作王富自在。一千世界中。以大梵天王作王富自在。世间及诸天魔王所大梵处。沙门婆罗门及人天处。以如来阿罗诃三藐三佛陀法。然作王富自在。若阎浮提婴儿生已满四月日。如西瞿耶尼初生儿大。东弗婆提初生婴儿。如阎浮提五月儿大。若阎浮提婴儿生已满六月日。如北郁单越初生婴儿。如阎浮提儿年六岁。四天王处初生婴儿亦如是。生至七日如父母大。如阎浮提儿生七岁。忉利天处初生婴儿亦如是。生至七日等于成人。如阎浮提儿生八岁。夜摩天处初生亦尔。生至七日等于成人。如阎浮提儿生九岁。兜率陀天初生亦尔。生至七日等于成人。从化乐天乃至阿迦尼吒天。称其形相生便具足。阎浮提一寻半是西瞿耶尼一寻。西瞿耶尼一寻半是东弗婆提一寻。东弗婆提一寻半。是北郁单越一寻。四天王天一伽浮地。是一由旬四分之一。四天王身长二伽浮地。忉利诸天长半由旬。帝释身者长三伽浮地。夜摩诸天长一由旬。兜率陀天长二由旬。化乐诸天长四由旬。他化自在天长八由旬。一切色界至阿迦尼吒。并长十二由旬。从阎浮提至阿迦尼吒天。并长自身四肘。阎浮提众生身色种种不同。有白色者。如夜婆那婆利柯止那等国。有黑色者。如跋婆罗剑蒱阇等国。有青色者。如陀眉罗辛诃罗等国。有赤白色者。如首陀阿。毗罗等国。有黄色者。如基罗多及罽宾等国。东弗婆提西瞿耶尼。唯除黑色。余悉如剡浮。北郁单越一切人民悉皆白净。四天王天有四种色。有绀有赤有黄有白。一切欲界诸天色皆亦如是。云何诸天色有四种。初受生时若见绀华身则绀色。余色亦尔。阎浮提人衣服。有迦波婆刍摩衣。憍奢耶衣。毛衣纻衣麻衣草衣树皮衣兽皮衣板衣[佉　　力]波树子衣。西瞿耶尼人衣者。迦波婆衣。刍摩衣。憍奢耶衣。毛衣纻衣麻衣草衣树皮衣兽皮衣板衣[佉　　力]波树子衣。东弗婆提人。迦波婆衣。刍摩衣。憍奢耶衣。毛衣纻衣麻衣。郁单越人。[佉　　力]波树子衣。长二十肘广十肘。重一波罗(南称一两)。四天王天亦[佉　　力]波衣。长四十肘。广二十肘。重半波罗。忉利诸天亦着[佉　　力]波衣。长八十肘。广四十肘。重一波罗四分之一。夜摩天着[佉　　力]波衣。长百六十肘。广八十肘。重一波罗八分之一。兜率陀天着[佉　　力]波衣。长三百二十肘。广百六十肘。重一波罗十六分之一。化乐天乃至他化自在。所著衣服。随心小大。轻重亦尔。阎浮提人衣服。庄饰种种不同。或有长发分为两髻。或有剃落发须。或有顶留一髻余发皆除。名周罗髻。或有拔除发须或有剪发剪须。或有编发。或有被发。或有剪前被后令圆。或有裸形。或着衣服覆上露下。或露上覆下。或上下俱覆。或止障前后。西瞿耶尼人所庄饰。并皆被发上下着衣。如首陀阿毗罗国。东弗婆提人发庄饰剪前被后。上下两衣着下衣上衣绕身而已。如央伽摩伽陀二国庄饰。北郁单越人所庄饰须发翠黑。恒如剃罗。五日头发自然长。横七指无有增减。四天王天庄饰种种不同。或有长发分作两髻。或有剃落发须。或顶留一髻余发皆除。名周罗髻。或拔除须发。或有剪发剪须。或有编发或有被发。或剪前被后令圆。或有裸形。或着衣服。或覆上露下。或覆下露上。或上下俱覆。或止障前后。欲界诸天庄饰亦复如是。色界诸天不着衣服。如着不异。头虽无髻。如似天冠。过男女相。形唯一种。阎浮提人。食粳米饭麦饭麨食鱼食肉。食细佉陀尼根佉陀尼果佉他尼。西瞿耶尼人所食饮。食粳米饭麦饭及糗鱼肉。细佉陀尼根佉陀尼果佉陀尼。乳酪此中最多。东弗婆提人食粳米饭麦饭。及糗鱼肉。细佉陀尼根佉陀尼果佉陀尼。奢利粳米饭最饶。北郁单越人唯食奢利粳米饭。不种自生无秕无碎。亦无有糠自然净米。色香味触并皆妙好。如细蜂蜜其味甘美。其中有树名敦治抧罗。其树生子形如釜鍑。又似[木　　(羲-ㄎ+乃)]者若人欲食。取此树子以持盛水。别复有石名曰树提。取此树子以置石上石自生火。是人将取奢利米写置器中。无劳量准即自然称器。饭成熟时石自还冷。仍用前[木　　(羲-ㄎ+乃)]次第盛贮。若余人来欲须食者随意取食。不作此意彼人施我是作食人。亦不作意我今施彼。若食竟时掷之而去。所余器物及残食等地裂受之受已还合。四天王天并食须陀味。朝食一撮暮食一撮。食入体已转成身分。是须陀味园林池苑并自然生。是须陀味亦能化作。佉陀尼等八种饮食。一切欲界诸天食亦如是。色界诸天从初禅中。乃至遍净以喜为食。上去诸天以意业为食。阎浮提人所资博易。或生熟金银或米谷等。或诸杂物真珠摩尼种种诸宝。或取众生以为贸易。西瞿耶尼货易交关唯用[牛　　秦]牛。东弗婆提货易交关所用米谷。北郁单越无有交关。四天王天所资博易。或生熟金银或米谷等。或诸杂贸易珠摩尼种种诸宝。或取众生以为贸易。一切欲界诸天亦复如是。色界则无同郁单越。阎浮提人或自杀生。或令他杀死则食肉。西瞿耶尼亦复如是。东弗婆提人自不杀生不令他杀。若有自死则食其肉。北郁单越自不杀生。不令他杀死不食肉。四天王天自杀令他杀死不食肉。忉利诸天自杀令他杀死不食其肉。从夜摩天上至阿迦尼吒。不自杀生不令他杀死不食肉。阎浮提人若眷属死。送丧山中烧尸弃去。或置水中。或埋土里。或着空地。西瞿耶尼东弗婆提亦复如是。北郁单越人若眷属死。不送丧不烧不弃。鸟为送尸是鸟啄尸。将至山外而便啖食。四天王天其眷属死。亦不送尸不烧不弃。如光焰没无有尸骸。其上诸天一切如是。阎浮提中有五种树。金树银树玻梨柯树。琉璃树呵利多树。西瞿耶尼东弗婆提树亦如是。北郁单越唯有呵利多树余四则无。四天王天亦有五种宝树并如上说。一切欲界诸天。有五种树亦复如是。色界天中并悉无树。阎浮提中有五种华。金银玻梨柯琉璃呵利多。西瞿耶尼东弗婆提亦复如是。北郁单越有树名散多那。其花悉呵利多宝。四天王天并有五种花。一切欲界亦复如是色界都无。阎浮提中有殿堂。金银琉璃玻梨柯呵利多。有材木殿堂。或有石屋土屋。西瞿耶尼亦如是。东弗婆提殿堂并金无有余屋。北郁单越有树名曼殊沙。如高大殿叶叶相蔽不入风霜。一切诸人以为住屋。四天王天有五种殿堂。金银琉璃玻梨柯呵利多。一切欲界诸天亦复如是。色界诸天有诸殿堂皆白色宝。是中诸天昔在因地。有褊吝心而行布施望得果报。今于果地所得宫殿。光色昏闇不能明净。若是诸天在因地中。无褊吝心而行布施不望来果。我有彼无我主彼不。是正道理是法相应。若能主者施不主者。若行布施心净安隐。为庄严心为治净心。故行布施由此心故。在果地中所得宫殿。微妙光明无有暗浊。阎浮提人若离神通及因他功力。则不能通见山壁栅城障外等色。西瞿耶尼东弗婆提北郁单越。若离他功力则不能通见山壁栅城障外等色。四天王天若离神通及他功力。于自处所不能通见山壁栅城障外等色。若远观时唯见铁围山内之色。若离神通及他功力。不能彻见此山之外。忉利诸天于自宫殿。若离神通及他功力。不能得见山壁栅城障外等色。若远观时唯见铁围山内。若离神通及他功力。不能彻见铁围山外。从夜摩天乃至梵众并皆如是。大梵天王自宫殿处。若离神通及他功力。不能得见山壁栅城障外等色。若远观时唯见一千世界之内。若离神通及他功力。不能彻见。阎浮提人若索他女。女家许已乃得迎接。或有买妾或有货婢。西瞿耶尼东弗婆提亦复如是。北郁单越人不索他女。亦不迎妻不卖不赎。若男子欲娶女时谛瞻彼女。若女子欲羡男时亦须谛视。若女不见男视。余女报言。是人看汝即为夫妻。若男子不见女看。余男报言。是人看汝亦为夫妻。若自相见便即相随共往别处。四天王天若索女天。女家许已乃得迎接。或货或买一切欲界诸天亦复如是。阎浮提中有男女根以相和合。东弗婆提西瞿耶尼北郁单越亦皆如是。四天王天及忉利天。男女和合亦复如是。夜摩诸天以相抱为欲。兜率陀天执手为欲。化乐诸天共笑为欲。他化自在天相视为欲。西瞿耶尼受诸欲乐。两倍胜于阎浮提人。乃至他化自在诸天欲。胜于化乐亦皆两倍。阎浮提女人有恶食者。有胎长者有初产者有饮儿者。西瞿耶尼东弗婆提亦复如是。北郁单越女人有恶食者。有胎长者有生产者唯不饮儿。若生男儿及女儿者放四衢道。母以手指内其口中。若行路人从此过者。亦以手指内儿口中。因此指触身分长大。郁单越人男女别居不相交杂。若男生时七日成人便入男群。若女生时七日成人便入女群。若男女初作欲意相携树下。是曼殊沙树即便覆蔽欲事则成。若不覆蔽便各相离。知是邪淫即不敢犯。四天王处诸女天等。无有恶食无有胎长。亦不生儿亦不饮儿。男女天者或于膝上。或于眠处皆得生儿。若于母膝及母眠处生者。女天作意此是我儿。男天亦言此是我儿。则唯一父一母。若于父膝及父眠处生。唯有一父而诸妻妾皆得为母。阎浮提人一生欲事无数无量。亦有诸人修清净行至死无欲。西瞿耶尼其多欲者。一生之中数至十二。其中欲者数或至十。亦有诸人修清净行至死无欲。东弗婆提其多欲者。一生之中其数至七。其中品者或至五六。亦有诸人修清净行至死无欲。郁单越人其多欲者。一生之中数唯至五。其中品者或至三四。亦有诸人修清净行至死无欲。四天王天一生欲事无量无数亦有诸天修清净行至死无欲。一切欲界诸天亦复如是。凡一切女人以触为乐。一切男子不净出时以此为乐。若一切男子以不净为欲。若诸天欲者以泄气为乐。阎浮提人有三因缘。胜郁单越及忉利天。何者为三。一者勇猛。二者忆持。三者此中有梵行住。郁单越人有三因缘。胜阎浮提及忉利天。一者无我所无藏畜。二者寿量决定一千岁。三者后必上升忉利。诸天有三因缘。胜阎浮提及郁单越。一者寿量长远。二者形相奇特。三者快乐最多。是义佛世尊说。如是我闻。
立世阿毗昙论卷第七
受生品第二十一
　　造十恶业道最极重者。生大阿毗止地狱。若次造轻恶次生余轻地狱。若复轻者次生阎罗八轻地狱。若复轻者次生禽兽道。若复轻者次生鬼道。若造最轻十善业道。生阎浮提最下品家。或生除粪家或生屠脍家。或生作乐家或生工巧家。或生兵厮家。若造次胜者则生长者家。又次胜者生婆罗门家。复胜此者生刹利家。若复胜者生西瞿耶尼。次复胜者生东弗婆提。次胜者生北郁单越。次胜者生四天王。次胜者生忉利天。次胜者生夜摩天。次胜者生兜驶多天。次胜者生化乐天。若造最胜十善业道。生他化自在天。若凡夫人者。修习四种禅定。各有三品谓下中上。是人因下品初禅相应业生梵先行天。因是业得此天道。得天寿命。得住得天同类。已生于彼受业果报。有二种乐。一无逼乐。二者受乐。是业熟已被用无余。因中品初禅相应业。于梵众天生。因上品业亦生此天。因是业已得天道。得寿命。得住得同类。已生于彼受业果报。有二种乐。一无逼乐。二名受乐。是业熟已被用无余。因二禅下品相应业。因此业故生少光天。因中品二禅相应业。生无量光天。因上品二禅相应业生胜遍光天。因是业得天道。得天寿命。得住得天同类。已生于彼受业果报。有二种乐一无逼乐。二者受乐。是业熟已被用无余。因下品三禅相应业生少净天。因中品三禅相应业。生无量净天。因上品三禅相应业生遍净天。因是业得此天道。得寿命。得住得天同类。已生于彼受业果报。有二种乐。一无逼乐。二者受乐。是业熟已被用无余。因下品四禅相应业。生无云天。因中品四禅相应业生受福天。因上品四禅相应业生广果天。因是业故得此天道。得天寿命。得住得天同类。已生于彼受业果报。有无逼乐。无复受乐。是业熟已被用无余。诸凡夫人随余业故余处受生。若凡夫人修习四无量心。各有三品谓下中上。慈无量者如是修习。如是数行如四种禅定。喜无量者如是修习如是数行。如初禅如二禅。悲无量者如是修习。如是数行如第四禅。舍无量者如是修习如是数行。如第三禅及第四禅。是凡夫人修习不净观。各有三品谓下中上。无憎违行不净观。如是修习如是数行如四种禅定。有憎违行不净观。如是修习如是数行如第四禅。是凡夫人修习阿那波那念。各有三品谓下中上。如是修习如是数行如前三种禅定。凡夫人修习五有想。各有三品谓下中上。何者为五。一不净想。二过失想。三死堕想。四餍食想。五一切世间无安想。无憎违不净想者。如是修习如是数行如四种禅定。有憎违不净想。及后四想如是修习。如是数行如第四禅。是凡夫人修习八种遍入。各有三品谓下中上。何等为八。一内有色想观外色少。是少者或妙或粗。我遍此想得知得见如是有想。二内有色想观外色无量。或妙或粗我遍此想能知能见作如是想。三内无色想观外色少如前。四内无色想观外色无量亦如前。五六七八者。并于内无色想观四色。谓青黄赤白我遍此想。能知能见作如是想。此八想中是第一第二。如是修习如是数行如四禅定。后六想者如是修习。如是数行如第四禅。是凡夫人修习十一切入。各有三品谓下中上。是八一切入如是修习。如是数行如第四禅。后二一切如是修习。如是数行如其自地。空一切入如空无边入。识一切入如识无边入。是凡夫人修习四无色三摩跋提。各有三品谓下中上。是人由下品空处相应业。生空无边入天。由中品空无边入相应业亦生此天。由上品空无边入相。应业亦生此天。因是业故得天道。得天寿命。得天住得天同类。生于彼已受业果报。有无逼乐。无有受乐。是业熟已被用无余。因下品识无边入相应业。生识无边入天。由中品识无边入相应业亦生此天。因上品识无边入相应业亦生此天。因是业故得天道。得天寿命。得天住得天同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。因下品无所有入相应业生无所有入天。因中品无所有入相应业亦生此天。因上品无所有入相应业亦生此天。因是业故得天道。得天寿命。得天住。得天同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。因下品非想非非想入相应业生非想非非想入天。因中品非想非非想入相应业亦生此天。因上品非想非非想入相应业亦生此天。因是业故得天道。得天寿命。得天住。得天同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。是凡夫人随后报业余处受生。是凡夫人修习初禅定已生已得。从此一切更复退失。是人住下品初禅中。是人由下品初禅相应业生梵先行天。生于彼已受下品初禅业报。得无逼乐及与受乐。受中品上品初禅及二禅业果报。于此生中得受无逼乐及以受乐。第三禅及第四禅亦此生中受业果报。但无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。随后报业余处受生。余中品上品初禅亦如是。凡夫人修习四禅已生已得。从此一切更复退失。是人住下品二禅中。是人由下品二禅相应业生少光天。生于彼已受下品二禅业报。得无逼乐及与受乐。受中品上品第二禅及初禅业报。于此生中得无逼乐及与受乐。第三禅及第四禅此生中受果报。但无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。随后报业余处受生。余中品上品二禅亦如是。是凡夫人修习四禅已生已得。从此一切更复退失。是人住下品三禅中。由下品三禅相应业生少净天。生于彼已受下品。三禅业报。得无逼乐及与受乐。受中品上品第三禅业报。于此生中得无逼乐及与受乐。初禅二禅及第四禅业报。受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。随后报业余处受生。余中品上品三禅亦如是。是凡夫人修习四禅。已生已得从此一切更复退失。是人住下品四禅中。由下品四禅相应业生无云天。生于彼已受下品四禅业报。得无逼乐无有受乐。受中品上品第四禅及余三禅业报。于此生中得无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。凡夫人随后报业余处受生。余四禅中品上品亦如是。是凡夫人修习四禅及四无色定。已生已得从此一切更复退失。是人住下品空无边入。由下品空无边入相应业。生空无边入天。生于彼已受下品空无边入果报。得无逼乐无有受乐。受中品上品空无边入。及上三无色定果报。于此生中得受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。是凡夫人随后报业余处受生。余中品上品空无边入亦如是。是凡夫人修习四禅及四无色。已生已得从此一切更复退失。是人住下品识无边入。由下品识无边入相应业生识无边入天。生于彼已受下品识无边入业报。得无逼乐无有受乐。受中品上品识无边入。及初后三无色业报。于此生中得无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。是凡夫人随后报业余处受生。余识无边入中品上品亦复如是。是凡夫人修习四禅及四空定。已生已得从此一切更复退失。是人住下品无所有无边入。由下品无所有无边入相应业。生无所有无边入天。生于彼已受下品无所有无边入业报。得无逼乐无有受乐。受中品上品无所有无边入。及前后三无色业报。于此生中得无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。是凡夫人随后报业余处受生。余中品上品亦复如是。是凡夫人修习四禅及四无色定。已生已得从此一切更复退失。是人住下品非想非非想无边入。由下品非想非非想无边入相应业。生非想非非想无边入天。生于彼已受下品非想非非想无边入果业。得无逼乐无有受乐。受中品上品非想非非想无边入。及前三无色业报。于此生中得无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。是凡夫人随后报业余处受生。余中品上品亦复如是。