根本说一切有部毗奈耶杂事

　　假使大海潮　　或失于期限
　　佛于所化者　　济度不过时
　　佛于诸有情　　慈悲不舍离
　　思济其苦难　　如母牛随犊
　　尔时世尊告阿难陀曰。汝向众外可以上衣授与商主之妇瘦瞿答弥。令其披着将来听法。时具寿阿难陀奉佛教已。即行诣彼舍衣覆之将至佛所礼双足已退坐一面。如来大师观彼根性随机说法。于四谛理令其解悟。以智金刚杵摧二十种有身见山。获预流果。既得果已便从座起。合掌向佛叹未曾有。白言世尊。唯愿慈悲。许我于佛法律舍俗出家。成苾刍尼而修梵行。世尊知已付与大世主。彼既得已即令出家。并授近圆教读毗奈耶。如法教诲。彼即策勤一心无倦。观知五趣轮转不停。诸行无常毕归磨灭。断三界惑破五趣轮。证得阿罗汉果。三明六通具八解脱。得如实知。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。心无障碍如手撝空。刀割香涂爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍。释梵诸天悉皆恭敬。尔时世尊告诸苾刍。于我弟子苾刍尼中。瘦瞿答弥持律第一。是时诸尼闻佛记已。有诸尼众。诣瘦瞿答弥听其说法。时瞿答弥欲令诸尼生厌离故。即便为说本业因缘。诸尼闻已便向苾刍广说其事。后于异时瘦瞿答弥来礼佛足。诸苾刍见共相耳语说彼业缘。时瘦瞿答弥礼佛足已奉辞而去。
　　尔时世尊知而故问阿难陀曰。是诸苾刍共相耳语为说何事。时阿难陀以缘白佛。佛告阿难陀。众生业报难可思议。由心造作一切世间。皆因业生依业而住。凡自作业当受其报。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德世尊。此瘦瞿答弥先作何业。夫被蛇蜇而死。一子野干所害。一子溺水而亡。父母亲知咸遭霹雳。自食子肉心乱癫狂。渐渐游行来诣佛所。善法律中出家近圆。断诸烦恼证阿罗汉。蒙佛授记于尼众中持律第一。佛言汝等苾刍当知。此尼由先作业。果报熟时皆须自受。非外四大等。乃至说颂。广如余处。汝等苾刍当一心听。往古昔时于一聚落。有长者住大富多财。娶妻经久迥无儿息心怀忧恼。我有多财了无继嗣。身亡之后并入官收。妇问何忧。夫以事答。妇作是念。我今未知由夫薄业我无福耶。不生子息。岂非夫主于我情生异念更觅余妻。亲对我前掌颊而住。广说愁词我宜自行不劳他遣。告其夫曰。我有恶业不怀男女。可更觅妇男女当生。报言贤首。汝岂不闻。家有二妇欲将冷水饮麨无由。于其宅中常为斗诤。共相恼乱无有停歇。妻作矫情。报言圣子。宜可娶来。彼若年颜与妹同者。我便于彼如妹看之。与女相似如女瞻养。夫闻此语遂更求妻。于异聚落有一长者。妻生一女复有二子。女既长大父母并亡。其人遂来至二弟处求姊为妻。彼便见与作大礼仪共相婚媾。人皆法尔得新忘旧不念前妻。旧妇腹中先有恶病不生男女。见夫弃掷极生嫉妒。因即病差便即有娠。报夫主曰。我今有娠君当喜庆。夫曰贤首。汝若生子。我殁世后得为继嗣自作家主。妇曰诚如所说。君之后妻若不药我堕胎必有斯理。夫曰贤首。我先语汝。家有两妇定相恼乱。汝今无事早发斯言。妇便默尔。月满生儿。母便念曰。此子幸蒙天缘得生。必被后妻之所损害。我今付彼令养为儿。作是念已语后妻曰。小妹。此儿与汝共作养育。俱为己子情勿间然。彼言善事遂共恩养。未经多时遂生恶意。作如是念。此非我子岂继我家。若长成日。母作夫人子为曹主。我充婢使。此必无疑。何用养怨宜当早杀。既生恶念如火益薪其焰转炽。怀毒恶心亦复如是。遂以竹签刺儿喉内。子患楚痛极苦号啼。问后母曰。何意孩子悲啼。答言不知。母即抱持哀怜抚拍。子怀苦楚啼泣更增。即便以奶置彼口中。方见竹签惊忙拔出。其儿因此便即命终母怀痛切悲啼号哭槌胸叫唤。亲邻来集问其所以。答言我儿后母嫉妒。竹签其口苦楚命终。亲邻闻已悉皆惊集。问言何意啼泪交流。具以事答。远近邻伍诸人咸萃。共嗔后母。告言小儿无过。何因苦杀。彼既闻已槌胸作誓。我若嫉心杀此儿者。当令夫主毒蛇蜇死。一子野干所害。一子溺水而亡。父母亲知咸遭霹雳。我食子肉心乱癫狂。赤体游行无所知觉。汝等苾刍于意云何。其长者后妻岂异人乎。此瘦瞿答弥尼是。由彼往昔极毒害心。杀他儿子重为言誓。由此业故夫被蛇蜇。一子野干所害。一子溺水而亡父母亲知咸遭霹雳。自食子肉心乱癫狂。露形而去无所觉知。又诸苾刍乃往迦叶波佛时。此瘦瞿答弥于彼佛法出家为尼。乃至命终修治梵行无所证获。依止一尼为邬波驮耶。彼佛法中持律第一。彼佛世尊亦与授记。瘦瞿答弥临终发愿。我于迦叶波如来无上等觉教法之中。至尽形寿修治梵行。所有善根如迦叶波佛授摩纳婆。当来之世人百岁时。得成正觉名释迦牟尼。我愿于彼如来法中而得出家。断诸烦恼证阿罗汉。如迦叶波佛说我邬波驮耶。于诸尼中持律第一。我亦如是蒙佛记为持律第一。时诸苾刍复白佛言。大德。彼之父母。先作何业咸遭霹雳。夫造何罪被毒蛇蜇。二子何愆。一被野干损害。一为溺水而亡。佛告苾刍各自作业。皆悉成熟。广如前说。汝等苾刍当一心听。此贤劫中人寿二万岁时。有迦叶波如来应正等觉。十号具足出现于世。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中尔时于此城中。有一长者大富多财。去城不远。于河彼岸造一住处。诸方僧来咸住于此。长者以财付与村人令其兴易。时有一人三度将财并皆散失。长者唤问汝无智慧。三度将财并皆散失。若不还我不放汝归。答言长者。更容一度将财兴易。若不总还夫妻二子没为奴婢。遂作明契。长者与财。复还散失。长者即便收其夫妻及子。充寺净人在城居止。每日渡河向寺供给。身常煮饭。妻及二子杂营诸味。时有罗汉苾刍知僧捡挍。时逢天雨河水泛溢。夫妻及子并皆不至。时阿罗汉怪其不来。即往告曰。日时将至何故不行。欲令众僧悉皆阙食。闻是语已悉生嗔恚。父母亲识闻已咒言。彼人无事共相苦切。何故不遭霹雳而死。夫作是语此在路来。何不被毒蛇蜇死。一子复言。何不溺水而死。一子又言。何不被野干所杀。汝等苾刍勿生余念。往时净人者岂异人乎。即夫妻是。彼父母等即霹雳死者是。彼时夫者即被蛇蜇死者是。彼时二子者即溺水死。及野干害者是。此等皆由过去于罗汉处以毒害心出粗恶语。皆受斯报。汝等苾刍。由是因缘。我常宣说黑业得黑报。白业得白报。杂业得杂报。汝等应当勤修白业。离黑杂业。时诸苾刍闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。顶礼佛足奉辞而去。
　　缘处同前。尔时愚痴恶生释子无辜咸被诛戮。释女尊亲兄弟姊妹。及以夫主悉皆丧灭各怀忧苦。于佛所说善法律中来求出家。得出家已。譬如铃向忧想渐除。后为欲缠烦恼还盛不能禁止。如世尊说。大黑毒蛇有五过失云何为五。一者多嗔。二者结恨。三者怨仇。四者无恩。五者恶毒。女人亦尔。嗔恨多仇无恩恶毒。女人毒者。谓有一类多欲染心。时诸释女苾刍尼共集议论。往吐罗难陀苾刍尼所。到已顶礼一边而坐。白言圣者。欲心烦恼实难禁制。常恼女人。云何能止。报言姊妹。更欲何为。汝等少年可舍学处。宜觅商人少年男子。多有财者共作交通。烦恼欲心自然止息。我若少年共汝同去。诸尼闻已礼足而还。遂更共议诸姊妹等。圣者吐罗难陀作如是语。我等云何欲为安处。或有说言。吐罗难陀所言极善。我等宜行求觅其事。或有说言。诸姊妹。女人于佛善说法中。得出家者甚为难遇。宜可往问圣者瘦瞿答弥。咸云可尔。即共诣彼顶礼双足。白言圣者。欲心烦恼实难禁制。常恼女人。我等云何方便能止。报言诸妹。勿道欲名。何以故。其味甚少过患极多。如世尊说。诸有智人。于淫欲处知有五失。故不应为。云何为五。一者观欲少味多过常有众苦。二者行欲之时常被缠缚。三者行欲之人永无厌足。四者行欲之人无恶不造。五者于诸欲境诸佛世尊及声闻众。并诸胜人得正见者。以无量门说欲过失。是故智者不应习欲。又复智人知出家者。有五胜利。云何为五。一者出家功德是我自利不共他有。是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人被他驱使。既出家后受人供养礼拜称赞。是故智者应求出家。三者从此命终当生天上离三恶道。是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死。当得安隐无上涅槃。是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众。诸胜上人之所赞叹。是故智者应求出家。汝等应可观斯利益。以殷重心舍诸俗网求大功德。汝等姊妹。为当欲闻我于先世习欲之时所有过患。为于今生习欲苦恼。诸尼答曰。且止先世愿说今生。时瘦瞿答弥即宣说。自一生来丧失父母。夫主儿子死亡。并食子肉生入墓中。癫狂迷乱次第为说。诸尼闻已悉皆愁怖身毛惊竖。便用心听视瘦瞿答弥面。时瞿答弥观其根性随机说法。于四圣谛令彼开悟。彼等闻法获预流果。广如前说。既得果已白瘦瞿答弥。几将失我。被吐罗难陀陷欲泥中永沉生死。瘦瞿答弥问曰。彼作何事。即具陈如上。报曰姊妹。知欲如何。彼为恶行损坏佛法。少欲诸尼共生嫌耻。云何苾刍尼令他舍学与俗交通。时苾刍尼白诸苾刍。苾刍以缘白佛。佛言苾刍尼不应教他舍其学处劝令归俗。若相劝者得吐罗底也罪。
　　缘处同前。尔时有一苾刍尼诃骂苾刍。苾刍羞耻便即默然。时诸苾刍以缘白佛。佛言苾刍尼不应诃骂苾刍。若犯者得越法罪。如尼不得诃骂苾刍。如是亦复不应诃骂苾刍尼及正学女求寂男求寂女。如是下三众。各低头不应诃骂五众。皆得越法罪。
根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十一
　　第六门第七子摄颂曰。
　　尼不在前行　　见僧应起敬
　　白僧半加坐　　归俗诘无缘
　　缘处同前。尔时具寿大迦摄波。在鹿子母东林住处。于小食时着衣持钵入城乞食。吐罗难陀尼亦复乞食。遥见大迦摄波便作是念。我今宜可治此愚人。若迦摄波次第至家。吐罗难陀即先入其舍。在门扇后立。迦摄波来。告言圣者。宜过家无熟食。尊者即去。作是语已还至余家。迦摄波来同前言告。如是展转乃至多家。皆闻斯语情生怪异。若阿罗汉不豫观者于事不知。便即入定观谁恼我。见吐罗难陀苾刍尼。告言姊妹。汝今无愆。然是具寿阿难陀。作斯过失。强请世尊。令如是等恶行女类出家近圆。诸苾刍闻以缘白佛。佛作是念。由苾刍尼多有过患。苾刍乞食处苾刍尼不应前行。作是念已告诸苾刍。迦摄波善说其事。是故我今制诸苾刍尼。苾刍乞食尼不前行。诸苾刍尼便不敢行。因此乞求难得向苾刍说。苾刍以缘白佛。佛言苾刍乞处。苾刍尼避应行。
　　缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。在无量百千大众之中而为说法。尔时具寿大迦摄波。因行至彼众见皆起。吐罗难陀端坐不动。众人即白吐罗难陀曰。圣者大迦摄波人天恭敬。我等遥见咸悉惊起。圣者端然不移于座极为不善。答曰彼乃元是外道邪徒。极愚极钝而来出家。我是释女从佛出家。博通三藏善闲说法。契合真理问答无滞。何合见彼从坐起焉。时众闻已皆悉讥嫌。苾刍以缘白佛。佛言信心长者婆罗门等善作讥嫌。从今已后。苾刍尼遥见苾刍应从坐起。若有犯者得越法罪。如世尊说。若见苾刍从坐起者。后于异时莲华色苾刍尼。于寺门首为诸大众演说法要。时具寿阿难陀。因行乞食至尼住处。莲华色尼遥见彼来急从座起。阿难陀来即坐其座。问言姊妹。汝为大众说何教法。报言演说某经。于时具寿阿难陀即为大众广说其义。莲华色尼一心伫立听其说法。阿难陀为贪说法不令尼坐。久立疲倦被日照身热闷倒地。是时众中无信心者共相议曰。我闻莲华色尼无诸染欲。今见阿难陀美貌容仪遂生异念。欲火烧心便即倒地。诸苾刍闻以缘白佛。佛言汝等苾刍诸长者婆罗门善说其过。从今已后。若苾刍尼于苾刍处来听法时。应言姊妹就座而坐。苾刍若为说法忘命令坐。苾刍尼应可白知随处安坐。
　　缘处同前。如世尊说。汝等苾刍。由此譬喻能解其义。汝等应听我略教诲。言日出者。谓是如来出现于世。喻如日出放大光明。众鸟皆鸣者。谓说法人挍量义理。农夫耕作者。谓是诸余信施檀越。于我弟子营福智田。群贼皆散者。谓是魔军及诸外道悉皆逃迸。如是苾刍。如来大师于诸声闻弟子所应作者教令疾作。为欲哀愍以大悲心成就利益。所应作事我已作讫。汝等作者自可修行。当离諠闹独处闲居。往空林中在一树下。或空室内或在山崖或依坎窟。或在草积。或于露地。或向冢间。或尸林处。随宜卧具趣得支身。如是等处当可端心。勤修静虑莫为放逸。勿于后时情生悔恨。此则是我之所教诫。时诸苾刍闻佛说已。便往山林坎窟之中。茂林清沼华果胜处。一心静虑远离放逸。诸苾刍尼亦近王园。于闇林中或在余处。受用随时供身卧具。加趺而坐宴默思惟。遂有虫来入小便处。因生苦恼。世尊闻已告诸苾刍。诸尼不应加趺而坐。以修寂定应半加坐。是时诸尼奉教而作。尚有细虫入身相恼。佛言应以故破衣及以软叶而为掩蔽。方始半加当修寂定。
　　缘处同前。具寿邬波离请世尊曰。大德。若苾刍尼舍戒归俗重求出家。得与出家近圆不。佛言邬波离。一经舍戒更不应出家。
　　缘处同前。具寿邬波离请世尊曰。大德。先制苾刍尼不得诘问苾刍所有过失。所谓破戒破见破威仪破正命者。颇有余缘。诸苾刍尼得请问苾刍诸过失不。佛告邬波离。必无因缘。诸苾刍尼得有诘责苾刍。如前罪类所有过失。