根本说一切有部毗奈耶

　　尔时世尊出王舍城诣广严城。住猕猴池侧高阁堂中。时有长者名曰勇利。闻佛来至在高阁堂中。便诣佛所礼佛足已却坐一面。佛为说法示教利喜。令欢悦已默然而住。时勇利长者即从座起。顶礼佛足白言。世尊。唯愿哀愍佛及众僧明就我家为受微供。世尊尔时默然而受。是时长者见佛受已礼足而去。既至宅已告家人曰。我已请佛及僧明当就食。然佛僧众疲于道路。汝等多办上妙饮食。时彼家人依言备办。长者于晨朝时敷设座褥安大水器。遣使白佛。饮食已办。愿佛知时。六众苾刍前至此城往门徒舍。彼见致敬报言。圣者。当食小食。答曰。我受他请。又复白言。可食少许庵没罗饼。答言好。遂即饱食。时有乞食苾刍从门前过。长者出见亦唤食饼。苾刍报曰。我一坐食不应二处。长者曰。若如是者随意将去就彼俱食。即以小钵受取赴彼请家。尔时世尊不去赴请。苾刍皆往。有五因缘佛遣取食。云何为五。一为自宴默。二为诸天说法。三为观病者。四为观卧具。五为弟子制其学处。此中所为欲制学处。住在堂中令人取食。时勇利长者睹众坐定。手自奉献种种清净上妙饮食。悉令饱满。时彼长者行食之时见乞食者于小钵中所持之饭。行食将了在乞食者前立。乞食苾刍作如是念。今此长者独观于我欲有言说。乃至此未发言我当先语。报言长者。何但我独食此庵没罗饼。彼六众苾刍亦皆食讫。长者答言。圣者是何言欤。乞食者曰。非我独食庵没罗饼。彼之六众亦皆食讫。长者闻已忿怒作色。告言圣者。岂我宅内无斯饼耶。告家人曰。汝可行此庵没罗饼。彼即行饼。时取食苾刍受得食已。往诣佛所顶礼佛足在一面立。世尊常法与取食人共相言问。今日众僧饮食饱不。白言世尊。上妙饮食悉皆饱满。然彼勇利长者有忿僧众。佛言。何意。时彼苾刍以事具白佛言。勇利长者出忿恨言。是应道理。尔时世尊饭食讫收衣钵。澡漱已出外洗足。旋入房中宴默而坐。于晡后时便从定起。诣常集处于僧众前就座而坐。告六众曰。汝等实作展转食耶。六众白言。实尔大德。世尊种种呵责。汝非威仪非随顺行。非清净法所不应为。云何汝等作展转食。既呵责已告诸苾刍。广说如前乃至为制学处应如是说。
　　若复苾刍展转食者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制其学处。佛在广严城高阁堂中。时有苾刍身婴疾苦。有解医者来入寺中。苾刍见已报言。贤首宜观我病为处药方。医言圣者。可食小食。报言。贤首世尊不许。医言。此即是药。非余能疗。苾刍答曰。世尊制戒不许我食。医曰。世尊大悲。为有病缘必应听食。时诸苾刍闻斯事已以缘白佛。佛言。除病因缘。又有苾刍为营僧务。或为窣睹波事身体饥虚遂便偃卧废修善品。时有净信婆罗门居士等来入寺中。见其偃卧作如是语。圣者世尊教法一向勤修。何故今时偃卧而住。答言贤首。我极虚羸。报言。应食小食。答曰。佛制不许。诸苾刍白佛。佛言。除作因缘。
　　尔时世尊从广严城往给孤独园。时有苾刍。疲于道路身体羸损。共相谓曰。我身疲倦。若佛世尊听许我等食小食者。虽涉长途身不劳倦。以事白佛。佛言。除道行时。
　　尔时世尊至室罗伐城给孤独园。时此城中有一长者。自立要期。每于月八日十五日二十三日月尽日。于此四日受圣八支近住学处。又作要期请苾刍就舍而食。乃至苾刍未来食者。必不先食。同于此日有余长者。请佛及僧就舍受食。佛及僧众赴请之后长者遂遣使人。往诣寺中请僧来食。使者至寺不见苾刍。还报长者。我于寺内不见一人。长者曰。彼何处去。答曰。有别长者。请佛僧众就舍而食。长者曰。彼食苾刍随唤取一。使人去唤。见彼苾刍悉皆食讫从舍而出。白言圣者。某甲长者家中设食。唯愿慈悲无违所请。苾刍曰。我已食讫。还报长者。苾刍食讫。长者曰。汝更疾去。白言圣者。可来就食食了之后以大氎施。使者复去报苾刍曰。可来就食。食了之后以大[疊　　毛]施。苾刍曰。我已足食。随[疊　　毛]大小无宜更去。使报长者。苾刍足食更不肯来。随衣大小无宜重食。时彼长者为待苾刍日时已过。遂便一日绝食。时彼邻人闻是事已共生嫌贱。云何此诸沙门释子他施衣时。亦不肯食。违彼长者信敬之心。由不受请令他绝食。诸苾刍闻以此因缘具白世尊。世尊告曰。除施衣时。尔时世尊赞叹少欲持戒敬重戒者。说随顺法告诸苾刍曰。前是创制此是随开。广说如前。我今为诸苾刍制其学处应如是说。若复苾刍展转食者。除余时。波逸底迦。余时者。病时作时道行时施衣时。此是时。
　　若复苾刍者。谓是六众也。余义如上。展转食者。谓数数食。除余时者。谓除其时。此中时者谓是病时。病时者。若苾刍于一坐时不能饱足。作时者。若于窣睹波所有营作及众僧事业。或时扫洒大如席许。或复涂拭如牛卧处。道行时者。若行半驿回还。或直行一驿。施衣时者。谓如拭巾裙量缦条量等。此皆无犯。结罪同前。此中犯相其事云何。施衣之时请有多种谓有衣施或无衣施等有十六番。
　　若苾刍前请有食有衣。后请有食有衣。两请俱受二处皆食。并悉无犯。若苾刍前请有衣后请无衣。应受前请。勿受后请若受已应转与余人。若不转与人受时恶作食得堕罪。若苾刍前请有衣。后请有衣有衣直。俱受无犯。若苾刍前请有衣。后请无衣无衣直。应受前请。勿受后请。若受已应转与余人。若不转与余人。受时恶作食得堕罪(此是初番余句应准此)
　　若苾刍前请无衣后请有衣。俱受无犯。若苾刍前请无衣后请无衣。应受前舍后。若苾刍前请无衣。后请有衣有衣直。俱受无犯。若苾刍前请无衣。后请无衣无衣直。应受前请。勿受后请。若受已应转与余人。若不转与人。受时恶作食得堕罪(此是第二四番)
　　若苾刍前请有衣有衣直。后请有衣。俱受无犯。若苾刍前请有衣有衣直。后请无衣。应受前舍后。若苾刍前请有衣有衣直。后请有衣有衣直。俱受无犯。若苾刍前请有衣有衣直。后请无衣无衣直。应受前请。勿受后请。若受已应转与余人。若不转与人。受时恶作食得堕罪(此是第三四番)
　　若苾刍前请无衣无衣直。后请有衣。俱受无犯。若苾刍前请无衣无衣直。后请无衣。应受前舍后。若苾刍前请无衣无衣直。后请有衣有衣直。俱受无犯。若苾刍前请无衣无衣直。后请无衣无衣直。应受前请。勿受后请。若受已应转与余人。若不转与余人。受时恶作食得堕罪(此是第四四番)
　　又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
根本说一切有部毗奈耶卷第三十五
施一食处过受学处第三十二
　　尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。于边方处大聚落中有一长者。信心殷重。为诸四方沙门婆罗门等造一住处。若有于此停住者。施以饮食。尔时世尊于室罗伐城现大神变。时诸外道皆被驱逐。人天咸悉深心欢喜敬仰世尊。然外道辈奔趣边方。有六十露形外道至斯聚落。诣长者所作如是语。仁获法利仁获法利。长者问曰。仁等是何今来至此。答曰。我是出家人。长者告曰。善来我为四方沙门婆罗门等造此住处。仁可于斯随意停息。所须饮食我自供承。时诸外道即于此住。受长者供给。时室罗伐城有净信居士。将诸贿货至此聚落。亦于长者店铺停止。便与长者情敦布素。时彼长者手自授与露形外道饼果饮食。长者令使命居士曰。仁可暂来共我供养胜上福田。居士闻已便作是念。此言殷重多是佛之弟子。我今宜往顶礼其足。既至彼已见是无惭露形外道。然而不能对面非毁。遂默然而住。时彼外道食了而去。长者报居士曰。好田好种岂不善乎。居士答曰。种实精好而田下恶。碱卤硗确终无所收。露形无惭常怀恶见。长者报曰。除斯之外有胜田耶。居士曰有。谓如来大师声闻弟子。长者曰。彼若来者我当四事而为供给。时彼居士闻此语已默记于怀。旧货既尽更收新物。即便还至室罗伐城。到市店中安置货物已。往逝多林礼苾刍僧足。然六众常法多于门首经行。时邬波难陀在门外立。遥见居士从远而来。遂便迎接告言。善来居士。犹如初月久而方现。比于何处兴易经求。居士答曰。敬礼阿遮利耶我比在某聚落。彼有长者造一住处。招携四方诸沙门等。并好饮食常为供养。于佛弟子情怀渴仰。邬波难陀闻已便念。若更有余黑钵之类闻此语者。当在我前至彼住处。我今宜可责彼居士勿使语人。告曰居士。汝常谓我不习禅思不勤读诵。恒念衣食以自活耶。居士便念。世间多贪不知厌足。邬波难陀是当一数。此闻我告尚起讥嫌。况复诸余大德之类。闻我此说重责何疑。于是默然不复陈告。时邬波难陀见长者去。往语六众苾刍曰。具寿。我等何能久受辛苦于此居住。诸人告曰。大德颇有好消息耶。答言。具寿亦有多少邬陀夷曰。消息如何。邬波难陀曰。于某聚落有一长者。以信施心造一住处。并以饮食供养四方沙门婆罗门。无碍受用。宜可共行受其供养。诸人问曰。岂可六人悉皆往彼。报言。并去理亦何伤。即六人俱行诣彼聚落。时露形外道共相谓曰。我等宜应暂出观化。必有好处移就彼方。便留一人令其看守。余皆悉去。
　　是时六众渐次游行到彼聚落。至长者家。既相见已告长者曰。愿无病长寿。长者问曰。仁等是何。答曰。是佛世尊声闻弟子。长者告曰。善来圣者我比翘心愿见佛众。仁今得至。深称本怀。我有宿心造一住处。并设饮食。意为四方沙门婆罗门等作停止处。仁今可住。六众报曰。彼处颇有床座卧褥被枕以不。答曰先无。六众曰。彼若无者岂地上坐耶。长者即送诸床座并以褥席。是时六人往彼舍中。时一外道见而告曰。汝沙门释子何故辄来。此舍非是汝等住处。报言。外道非汝住处。是何言欤。汝若默者得容且住。若更出言必见治罚。外道便念。此有六人我唯单己。谁能共彼以相御敌。勿令见辱宜当走避。六人日日恒于长者家食。后时长者有缘须往余处。白六众曰。我有少缘诣某聚落。仁当如旧于我舍中受其供养。至我回还长者即告家人曰。汝等如常供养圣者。至我回还勿令阙乏。长者便去。六众如常受食。时邬陀夷报邬波难陀曰。谁能默然无语于长时中依他轨范。宜当显露作自威仪。邬波难陀曰。斯亦善哉。时诸女人来授饮食。邬陀夷告难陀邬波难陀曰。汝等观此美女。眼耳口鼻腰髀手足悉皆端正真堪受用。女人闻已各并着惭潜居室内。待其食了取器而去。长者事了回还至家。问家人曰。汝等自我去来供养福田无亏乏不。家人报曰。何用如是恶福田耶。长者问曰。何出粗言。女人答曰。比见痴狂调弄舞乐之流出粗鄙言。无如仁家福田所出之语。长者曰。彼作何事。答曰。此出鄙言。调弄倡优所未曾说。我等闻已惭耻疚怀。长者便念。凡是女人乐观男子。露形之类遂彼染心。由此因缘情生爱乐。沙门释子轨式端严衣服覆形。女人不乐。即便告曰。外道露形汝等乐见。沙门覆体情不欲观。其妻报曰。若不信者当令自验。长者便念。我试自观察其虚实。数日停住告六众曰。圣者我尚有事暂须出行。仁等如常可受供给。即于密室潜形窥觇。六众时至就其食处。长者之妻躬自授食。六众同前出言调戏。可观此女面首端正眉目纤长。形仪合度实堪爱念。长者闻已作如是念。如妇女言非福田也。我今不应顿绝供给。宜设方便令其自去。及至明日减其一饼。阐陀告难陀邬波难陀。今朝饼果何意疏薄。难陀曰。具寿我于日日持其残饼布施贫儿。从今已去不复当与。至第二日更除一饼。阿说迦曰。具寿今朝饼果全见空疏。邬波难陀曰。我比食竟钵有余饼。从今已去无复遗余。如是渐减。乃至但有赤饼醋浆以充其食。补奈伐素曰。具寿。饮食既尽。我等可行。邬陀夷曰。具寿。既绝望心。今应行矣。未去之顷。时语彼防守外道曰。我等好食断绝事由于汝。汝可出去。彼便出外游行。逢见诸余先出外道。问曰。仁等比来四出求觅。颇得多少好门徒不。诸人告曰。令汝看守因何出行。答曰。彼驱出我。问是何人。曰是沙门释子。问曰。现有几人。答曰。唯有六人。外道议曰。我等六十岂可不能禁六人耶。打令熟手驱之令出。时彼上座告诸人曰。我今共去至彼舍中。我若发声道作事时。汝等诸人十人捉一。好打令熟曳出村隅。作此平章共入村内。上座告曰。我等先当见彼长者。既至彼已问其安不。寻便问曰。长者仁之住处本为于谁。答曰。我造住处无准的心。在中住者供给饮食。外道曰。长者中平意无偏党。即俱至常住处。问言。汝沙门释子此非住处。宜应急出。勿更居停。若不出者与汝毒手。邬波难陀闻而告曰。拔发外道出无义言。沙门释子此非住处。若非我者岂属汝耶。时彼露形怒而告曰。汝等作事。时诸外道十人捉一。即便打搭。难陀告曰。具寿各各自当护其眼耳。无令损瞎为同梵行者所嗤。告外道曰。行者可打肩膊及以腰胯。时诸外道打棒疲劳手足皆困。遂便停歇。阐陀告曰。诸具寿次我作事。时彼六人俱有大力。展右手时扑五外道。次舒左手复倒五人。或以锡杖或以手足。拳打脚蹴恣意熟捶。邬陀夷曰。诸具寿当护本罪。莫使命断。勿令我等得波罗市迦。既熟打已悉皆推出。诸婆罗门等见已相告。汝观释子共外道斗。必定天神当下大雨。是时六众驱外道已。诃说迦曰。诸具寿我今战胜不。辱僧徒宜可俱行诣室罗伐。尔时南方有一外道论师。名邬陀夷。是卢迦臾多说无后世为求论议来至室罗伐城。入逝多林。诣尊者了教憍陈如处作如是语。苾刍我曾师边受少学业。欲于仁处共立论端。时尊者憍陈如报言。婆罗门诸乐论议者。汝可共论。此之言谈非我所爱。时婆罗门遍皆至彼诸大德所。尊者马胜。尊者贤善。尊者大名。尊者名称。尊者圆满。尊者无垢。尊者牛王。尊者妙臂等。既至其所求申论议。皆如尊者憍陈如不共言论。次至具寿舍利子所作如是语。苾刍我前曾习少多学业。欲于仁处共立论端。时舍利子闻其语已作如是念。试观此人有善根不。即便观见有少善根。虽有善根缘在谁处。即观此人与我相属。复更思念。更有如斯有情之类。因观论议能受化不。观知更有彼受化者。何时当集。知至第七日皆来集会。即于是日少立论宗。尚留余义。于六日中悉皆如是。至第七日四远咸闻。南方论师是无后世外道。来至于此。与舍利子共相击论竟无胜负。时有百千万亿有情。皆生喜乐。或有先世善根之所警觉咸来集会。时舍利子知众既集。观时复至。即以深法伏彼外道令使无言。时彼外道既被屈已。起敬信心。合掌恭敬作如是白。大德我愿于善说法律而为出家。并受圆具成苾刍性。于世尊所而修梵行。时舍利子即与出家。并受圆具教其法式。彼便专心自励断诸烦恼证阿罗汉。三明六通具八解脱。得如实知我生已尽。梵行已立。所作已办不受后有。心无障碍如手撝空。刀割香涂爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍。释梵诸天悉皆恭敬。是时大众咸生希有作如是言。诸人当知。此大论师人无敌者。今舍利子以无碍辩令其降伏。与授学处证阿罗汉果。诸来大众敬信倍常。时舍利子。知诸大众意乐随眠界性差别。当机说法。遂令十二亿有情。或证燸顶忍法世第一法。或得预流果乃至出家。获得阿罗汉果。时诸大众或发声闻心。或发独觉心。或发无上大菩提心者。皆于三宝深生敬信。时舍利子。于日初分摧彼外道。于食后时六众苾刍从彼聚落来至给园。时诸苾刍既相见已告言。善来具寿。比者隔阔。从何处来。报言。从某处大聚落来。诸人告曰。仁等薄福不睹大事。近舍利子。降伏南方论师外道。令其舍俗得阿罗汉。巨亿徒众获果发心。