根本说一切有部毗奈耶

　　尔时六众苾刍种种出息。或取或与。或生或质。以成取成。以未成取成。以成取未成。以未成取未成。言取者。谓即收取他方爱乐所有货物。载运将去觅防守人立诸券契。是名为取。言与者。谓与他物八日十日等而立契证。是名为与。言生者。谓是生利与他少物多取谷麦。或加五或一倍二倍等。贮畜升斗立其券契。是名为生。言质者。谓取宝珠等同前立契。求好保证与其财物。是名为质。言成取成者。谓以金银等器取他成器言未成取成者。谓以金铤取他金器。言成取未成者。谓以金器取他金铤。言以未成取未成者。谓以金铤取他碎金。苾刍如是交易以求其利。时诸外道见是事已皆生嫌贱。云何沙门释子出物求利与俗何殊。谁能与彼衣食而相供给。诸苾刍闻具以白佛。佛言。广说如上。乃至制其学处应如是说。
　　若复苾刍种种出纳求利者。泥萨只波逸底迦。言苾刍者谓是六众。言种种者谓非一事。出纳求利者。谓作取与生贪而觅利润。得舍堕罪者。作法广说如上。此中犯相者。若苾刍为求利故。收聚货物作诸方便。驱驰车乘往诣他方。立契保人持输税物。乃至未得利来但恶作罪。若得利时便招舍堕。若苾刍为求利故。以诸财货金银等物。出与他人共立契保。乃至得罪如前广说。若苾刍为求生利。将诸财谷举与他人。升斗校量共立契证。乃至得罪如前广说。苾刍为求利故。纳取珍宝真珠贝玉计时取利。得不得利亦如上说。若苾刍为利故以己衣换他衣。求换之时得恶作罪。得犯舍堕。又复世尊在广严城猕猴池侧重阁堂中。于此城中栗[女　　占]毗等。自所住宅皆高六重七重。见诸苾刍所居卑下。即便为造高六七重严好房舍。其舍经久多并隤坏。施主见已咸作是念。我等现存寺皆破坏。命过之后其欲如何。我等宜应施无尽物令其营造。便持施物到苾刍所。报言。圣者。此是无尽施物。为拟修补当可受之。诸苾刍报曰。世尊制戒我不合受。时诸苾刍以缘白佛。佛告诸苾刍。若为僧伽有所营造受无尽物。然苾刍毗诃罗应三重作。若苾刍尼应两重作。时诸苾刍得无尽物置房库中。时施主来问言。圣者。何意毗诃罗仍不修补。苾刍报言。贤首。为无钱物主曰。我岂不施无尽物耶。报言。贤首。其无尽物我岂食之。安僧库中今皆现在。施主报曰。其无尽物不合如是我之家中岂无安处。何不回易求生利耶。苾刍报曰。佛遮我等不许求利。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰。若为僧伽应求利润。闻佛语已。诸有信心婆罗门居士等。为佛法僧故施无尽物。此三宝物亦应回转求利。所得利物还于三宝而作供养。时诸苾刍还将此物。与彼施主索利之时多与诤竞。便作是语。圣者岂我己物生斗诤耶。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰。不应共彼而作出息。复共富贵者而为出息。索物之时恃官势故不肯相还。佛言。不应共此而作交易。复共贫人而为出息。索时无物。佛言。若与物时应可分明。两倍纳质书其券契。并立保证记其年月。安上座名及授事人字。假令信心邬波索迦受五学处。亦应两倍而纳其质。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
贩卖学处第二十
　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍种种交易取与买卖。时诸外道各起嫌贱。此诸沙门释子不生厌离。而于今者为交易事取与卖买。此秃沙门与诸俗人有何异处。谁复能于此秃人处沙门释子。以诸饮食而与供养。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍僧。呵责六众广说如前。乃至我今制其学处应如是说。若复苾刍种种卖买者。泥萨只波逸底迦。若复苾刍者谓六众也。种种者谓非一事。取与卖买者。取谓余处物贱此处物贵。即从彼取来也。与者谓此处贱余处贵。即从此持去。丰时买取俭时当卖。泥萨只者广如前说。此中犯者。苾刍为利故而作卖买时恶作。卖时舍堕。若为利故买不为利卖。买时恶作卖时无犯。若不为利买为利故卖。买时无犯卖时舍堕。不为利买不为利卖。二俱无犯。若向余方买物而去。元不求利到处卖时。虽复得利而无有犯。又无犯者。谓初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
　　第三摄颂曰。
　　二钵二织师　　夺衣并急施
　　阿兰若雨衣　　回僧七日药
得长钵过十日不分别学处第二十一
　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬波难陀作如是念。所有我等求利之处佛悉制戒。遂令我等求觅无由。所有利养因斯断绝。忧愁而住。时有六十人出游园观欲为宴会。时邬波难陀见而生念。若于此辈不获财物者。我不更名邬波难陀矣。即便取一好钵圆满光净堪受用者。以袋盛之置于腋下诣宴会所。对彼一人为其说法令生深信。彼既信已问言。圣者。何意至此。邬波难陀曰。贤首。我为钵来。报言。我今无钵。若有买处买以相施。时邬波难陀便于腋下抽出其钵而呈示之。问曰。如此之钵价直几多。答曰。直六十迦利沙波拏。彼言。我与六十迦利沙波拏。仁当自买。邬波难陀报曰。贤首。愿汝长命无病。今此施物为庄严心。是心资助是定资粮得胜上果。于人天中常为法器。如是六十人人别各乞六十迦利沙波拏。便舍而去。时彼诸人各宴会已详集一处。时有一人告诸人曰。君等随喜。我于向见圣者邬波难陀释种出家。为大法将善闲三藏无碍辩才。我以六十迦利沙波拏用充钵价。时彼诸人闻此语已。咸言。我亦施彼六十迦利沙波拏。便共议曰。君等颇知若一苾刍可须几钵。各云不知。时有苾刍从此而过诸人问言。圣者。若一苾刍可须几钵。答曰。唯须一钵。时彼闻已共生嫌贱。沙门释子多贪利养。此是缘起尚未制戒。时六众苾刍多得长钵。不自受用。亦复不与诸余苾刍。少欲苾刍见已嫌贱。云何苾刍多畜长钵。不自受用亦不与人。以此因缘具白世尊。佛以此缘集苾刍众。呵责六众苾刍。云何汝等多畜长钵。广说如上。乃至应如是说。
　　若复苾刍畜长钵过十日不分别者。泥萨只波逸底迦。
　　苾刍者谓六众等。过十日者谓过十夜。长钵者除守持钵余者名长。畜者作属己心。若更畜者得舍堕罪。舍之法式如上广说。
　　此中犯相其事云何。若苾刍月一日得钵。于十日内应持应分别。应舍应与他。如是次第及以超间。如初衣戒中广说其事。乃至舍之法式皆悉同前。若小若白色或为拟与。欲受戒人者无犯。又无犯者。谓初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
乞钵学处第二十二
　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。于此城中有一卖香童子有一好钵。圆满光净堪得受用。有乞食苾刍。于日初分入城乞食巡至市中。卖香童子见而告曰。圣者。我有好钵堪得受用。必若须者随意持将。苾刍报曰。我现有钵。童子曰。若余苾刍有须钵者幸可遣来。答言可尔。时彼苾刍乞得食已。还逝多林食讫洗器。告诸苾刍曰。具寿。某处铺上有卖香人。有一好钵。若须钵者可往取之。时邬波难陀去斯不远。闻此语声便作是念。我宜呵彼乞食苾刍更莫传说。勿令黑钵之徒闻斯语已跳走而去。便告乞食者曰。具寿。食信心食更无别言。但肆贪心唯论衣钵。乞食之人作如是念。世间多求常贪觅者。邬波难陀即是一数。此闻我语尚致讥呵。若更有余耆年宿德闻我此言。更重呵叱。即便默尔不复敢言。时邬波难陀告乞食者曰。具寿。汝亲教师是我知识。由此缘故我遂见呵。勿怀悒恨。彼便答曰。大德。我若更言愿重呵责。邬波难陀曰。具寿。我向未善审听。如何说云钵与非钵。大德若未晓了何因见责。虽然汝可更为说彼童子住在何处。报言。彼人住在某铺。有一好钵极堪受用。彼嘱我云。若有须钵苾刍当遣来买。邬波难陀曰。我听此言犹未详审。作是语已即着僧伽胝。疾行而去诣彼市中。时彼童子遥见急行作如是念。我今观彼豪侠苾刍。威势粗猛必来至此夺我钵将。即便取钵深置床下。时邬波难陀遥见藏举报言。贤首。何故藏钵。即便展手自取其钵。而咒愿曰。愿汝无病长寿。广说如前。童子报曰。圣者我兴易人以利活命。不以虚言而即相与。可酬价将去。报曰。汝今岂可卖仙人之器乎。说伽他曰。
　　若人施瓦器　　当获于金钵
　　此报定不虚　　何故生忧苦
　　童子曰。圣者。纵出多言非价不可。邬波难陀曰。汝今悭惜此钵当来必堕大瘿鬼中。当恶语时有一长者来至其所。口云敬礼大德邬波难陀。时邬波难陀即便报曰。贤首。谁当须汝空礼拜耶。长者答曰。何曾圣者所出言教我不依随。告曰。若如是者可买此钵持以施我。长者即便问童子曰。此钵价直几多。答言尔许。长者曰。所论价直我后当还。是时童子即便以钵授与长者。长者取钵奉施邬波难陀。邬波难陀即受其钵咒愿云。愿得长命无病。乃至于人天中常为法器。广说如上。长者便去。邬波难陀报童子曰。痴人汝言谓我邬波难陀不能乞得少许钵价。汝今由此悭惜钵故。必当定堕大瘿鬼中。童子曰。何须夸诞。仁且得钵我今获价。宜当疾去岂假多言。时邬波难陀便持此钵入逝多林。便以其钵示诸苾刍。告言。具寿。此钵何如。时有少年苾刍问邬波难陀曰。大德更有余钵不。报言有。若如是者现有一钵合更求余。邬波难陀曰。我以脚踏怨家顶上更畜余钵。少年问曰。大德。岂可有怨家乎。邬波难陀曰。汝即是我第一怨家。由汝不许我畜二钵。少欲苾刍闻是语已共生嫌贱。云何苾刍现有一钵而更求余。即以此事具白世尊。世尊以此因缘集诸苾刍。问邬波难陀。广说如前。种种诃责已告诸苾刍。从今已去苾刍若现有钵更不应求。时有乞食苾刍其钵有孔。便持此钵入城乞食。有人施麨即以钵袋盛之。次得湿饼以钵而受。孔中浆出便湿其糗复污钵囊。有多苍蝇遍皆附绕。诸小男女随逐而行。告言。圣者。曾修多眷属业。如大商主长者贵人。多诸徒众之所围绕。苍蝇眷属亦复如是。时给孤独长者见诸童子。报言。汝等何故调弄圣者。童子答曰。我等岂敢辄为调弄。然此圣者昔日曾修多眷属业。譬如商主长者贵人众所围绕。随从苍蝇亦复如是。长者闻已告苾刍曰。圣者于佛世尊端严教中而为出家。何因作此羞耻之事。苾刍报曰。作何耻辱。然佛世尊制诸苾刍。现有一钵更不应求。长者曰。圣者。岂可唯畜如此穿坏钵耶。诸苾刍闻以事白佛。佛言。诸苾刍。若钵有孔应可补治。时诸苾刍便以五种镕湿之物。谓黑糖黄腊紫矿铅锡。着热物时即便脱落。时诸苾刍以事白佛。佛言。不应用此而缀于钵。除此五种镕湿之物。应作五种干缀。苾刍不知何者为五。佛言。看孔大小应以钉钉。或于孔内安铁鍱打之。或安铁鍱四边钉钉。或作摩竭鱼齿或安屑末。苾刍不知用何屑末。佛言。有二种屑末。谓铁末石末。铁钵瓦钵如次应用。苾刍以水研末安钵孔中寻便堕落。佛言。应用油研安其孔内。诸苾刍依教作已。以猛火烧亦还堕落。或火太微亦复还堕。佛言。应处中烧。烧已涩鞕。佛言。应以物揩摩。苾刍以水揩摩补物堕落。佛言。油拭方揩。若钵有细孔。以沙糖和泥遍涂孔处准法烧之。若钵有璺应钻作孔以锔缀之。是名缀钵法。佛令苾刍五种缀钵。时有乞食苾刍。失手堕钵便为五片。时彼苾刍多钻为孔。以细绳连缀持将乞食。佛言。凡是钵者当须净洗。彼便解缀洗绳净已还复系缀。遂致终日废修善品。余苾刍见告言。具寿。汝但以此解而复缀。疏洗盂器为善品耶。报言具寿。如佛所制。若钵破者应为五种干缀。时诸苾刍以事白佛。佛言。若钵难得随意修理。若易得处应可弃之更觅好者。尔时世尊赞叹持戒。广说如前。乃至为诸苾刍。制其学处应如是说。
　　若复苾刍有钵。减五缀堪得受用。为好故更求余钵。得者泥萨只波逸底迦。彼苾刍当于众中舍此钵。取众中最下钵。与彼苾刍。报言。此钵还汝不应守持。不应分别亦不施人。应自审详徐徐受用。乃至破来应护持。此是其法。若复苾刍者谓六众也。余义如上。减五缀者。谓不满五缀也。堪受用者谓得守持。为好故更求余钵者。为欲贪好更求第二钵。好谓胜妙也。得者谓求得入手。泥萨只者。广说如上。彼苾刍者谓是犯人。彼苾刍应于众中舍此钵者。当于众中应差一苾刍令行有犯钵。若无五德不应差。若差不应令作。云何为五。有爱恚怖痴不知行与不行。若具五德未差应差。差已令作。云何为五。反上应知。应如是差。鸣揵稚集众僧先问能不。汝某甲能与僧伽行有犯钵不。彼答言能。次一苾刍作白羯磨。如是应作。(广如百一羯磨)
　　佛言。行有犯钵苾刍。所有行法我今说之。其苾刍应在和合众中作如是白。大德我苾刍某甲当行有犯钵。诸具寿明日各各自持己钵来至僧中。既至明日行钵苾刍敷座鸣揵稚。诸苾刍各持己钵往至僧中。时行钵苾刍应持其钵。向上座前立赞叹其钵。上座此钵清净圆满堪得受用。若欲得者随意应取。若其上座取此钵者。行钵之人应取上座旧钵转与第二。上座若不取者转与第三。第三取时上座更索。初索不应与。第二索亦不应与。第三索应与。上座得越法罪。如法应悔。如是乃至大众行末最小者。取此钵时行末第三方索钵者。其法与上座相似。乃至行了所得一钵。行钵苾刍应持此钵。付彼苾刍作如是语。苾刍此钵不应守持。不应分别亦不与人。详审徐徐如法而用乃至破坏。此是其法。若行钵苾刍不依法行者。得越法罪。佛言。得钵苾刍所有行法我今当制。应畜二钵袋。好者应安长钵。不好者应安旧钵。若乞食时应将二钵。得干饼者着长钵中。若得湿饼着旧钵中。至住处已作曼荼罗。安置二钵应于旧钵中。食已应先洗长钵次洗旧钵。如是乃至晒曝安置皆以长钵为先。若内安龛及火熏时。皆于好处先安长钵。若道行时旧钵遣人持。长钵当自持。无人为擎者长钵安在左肩。旧钵应安右畔自持而去。若得钵苾刍。于此行法。不依行者。得越法罪。此之治罚乃至尽形。或至破来应好守护。得泥萨只者。广如上说。此中犯相其事云何。若苾刍钵破堪为一缀。虽未安缀尚得受用更求余钵者。求时犯恶作得便舍堕。若苾刍钵破堪为二缀。虽未安缀尚得受用更求余钵。得罪同前。如是三缀四缀事亦如前。苾刍钵破堪为一缀。安一缀已现得受用更求余钵。求时恶作得便舍堕。如是乃至四缀。得罪亦尔。若钵堪为五缀随缀不缀。或堪用不堪用。更求余钵者无犯。若买得或施得此亦无犯。又无犯者。最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。