弥沙塞部和醯五分律

　　尔时世尊在罗阅只竹园精舍。彼有一邑名那罗陀。有故梵志名曰沙然。受学弟子二百五十。门徒之中有二高足。一名优波提舍。二名拘律陀。尔时頞鞞着衣持钵入城乞食。颜色和悦诸根寂定。衣服齐整视地而行。时优波提舍出游。遥见頞鞞威仪庠序叹未曾有。待至便问。何所法像衣服反常。宁有师宗可得闻乎。頞鞞对曰。瞿昙沙门是我大师。我等所尊从而受学。优波提舍言。汝等大师说何等法。頞鞞言。我年幼稚学日初浅。岂能宣师广大之义。今当为汝略说其要。我师所说。法从缘生亦从缘灭。一切诸法空无有主。优波提舍闻已。心悟意解得法眼净。便还所住为拘律陀说所闻法。拘律陀闻。亦离尘垢得法眼净。即问言。如来游化今在何住。答言。今在迦兰陀竹园。拘律陀言。如来是我等师。便可共往礼敬问讯。优波提舍言。二百五十弟子。师临终时嘱吾等成就。岂可不告而独去乎。二人即往弟子所语言。我等欲从瞿昙沙门净修梵行。汝等各各随意所乐。时二百五十弟子皆悉乐从。二人便将弟子俱诣竹园。世尊遥见告诸比丘。彼来二人。一名优波提舍。二名拘律陀。此二人者。当于我弟子中为最上首。智慧无量神足第一。须臾来到。佛为渐次说法。布施持戒生天之论。诃欲不净赞叹出离。即于坐上漏尽意解。皆前白佛。愿得出家净修梵行。佛言。善来比丘。于我法中修行梵行。得尽苦源即名出家受具足戒。
　　尔时世尊游罗阅只。郁鞞罗迦叶兄弟及千弟子。舍利弗目揵连及二百五十弟子。皆出家学道。罗阅只诸豪贵族姓长者居士。亦皆出家。大众围绕集于彼国。而为说法。
　　佛在王舍城。尔时世尊未教诸比丘有和尚阿阇梨。无和尚阿阇梨故。威仪失节。着上下衣皆不如法。不知净不净事。不系念在前。不善护诸根。入聚落乞食受不净食。自手取食不从人受。人授食时就彼手中抄拨而取。手捻钵缘不擎钵受。食时高声乱语。不信乐佛法者讥诃言。此诸沙门甚于外道。无有威仪乃至高声乱语。无沙门行破沙门法。其所不经过处皆得善利。复有一病比丘。无瞻视者由此命过。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责言。汝等云何散乱其心。行止坐卧皆不如法。诃已告诸比丘。若披着上下衣不如法。乃至食时高声乱语皆突吉罗。从今以十利故。听诸比丘有和尚。和尚自然生心爱念弟子如儿。弟子自然生心敬重和尚如父。勤相教诫更相敬难。则能增广佛法使得久住。
　　请和尚法。应偏袒右肩脱革屣胡跪两手捧和尚足作是言。我某甲今求尊为和尚。尊为我作和尚。我乐尊为和尚依止。尊为和尚故。得受具足戒。如是三求。和尚应答言可尔。当教诫汝。汝莫放逸。
　　弟子应承奉和尚。若不白和尚入聚落突吉罗。若欲共余比丘行。亦应白和尚。若不白若不听而去皆突吉罗。若余比丘呼共行亦如是。若欲就余比丘取衣钵革屣之属亦应白。若不白若白不听而取皆突吉罗。若欲与余比丘衣钵亦如是。若余比丘欲为担衣钵及为取亦应白。若不白若白不听而辄作皆突吉罗。若余比丘请担衣钵及令取亦如是。凡有所作乃至剃头若为人剃皆应白。唯除大小便及用杨枝。若和尚犯粗恶罪。弟子应勤作方便令速除灭。若不作方便突吉罗。若僧应与和尚作别住。若行摩那埵。若行本日。若行阿浮诃那。弟子应勤作方便求僧速与作别住乃至阿浮诃那。若不勤作突吉罗。若和尚出罪之日。弟子应为扫洒敷坐办舍罗筹集僧。求羯磨比丘。若不尔突吉罗。若僧与和尚作诃责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨。弟子应勤求僧令莫作。若不求僧突吉罗。若僧必应作此诸羯磨。弟子应求莫违法。若不求突吉罗。若和尚病。弟子应扶侍左右。若和尚有物。应白取易随病食随病药。若和尚无物。自有应为易。若复自无。应为索。又应朝暮为病和尚说法。和尚病未差不得游行。若不尔突吉罗。若弟子犯粗恶罪乃至病未差。和尚看视亦应如是。
　　尔时诸比丘一语授戒言。汝归依佛。又有比丘二语授戒言。汝归依佛归依法。又有比丘三语授戒言。汝归依佛归依法归依僧。以是白佛。佛言。不应一语二语三语授戒。又有比丘作善来比丘授戒。诸长老比丘诃责。汝云何如佛作善来比丘授戒。以是白佛。佛言。不应作善来比丘授戒。
　　尔时诸比丘作是念。但佛与比丘授戒。我等亦得。若得者应云何授。以是白佛。佛言。今听汝等与比丘授戒。应作白四羯磨授。欲授戒者。偏露右肩脱革屣礼僧右膝着地作是白。大德僧听。我某甲。从某甲和尚受具足戒。今从僧乞受具足戒。愿僧济度我。慈愍故。如是三白。众中应一知法比丘若上座若上座等僧中白言。大德僧听。此某甲欲受具足戒。某甲为和尚。僧今与某甲受具足戒。和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲欲受具足戒。某甲为和尚。僧今与某甲受具足戒。和尚某甲。谁诸长老忍默然。若不忍者说。第二第三亦如是。僧已忍某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘便四人乃至九人。与一人乃至众多人授具足戒。诸长老比丘诃责。以是白佛。佛言。听十众授具足戒。诸比丘便以非人白衣灭摈人被举人自言人不同见人狂人散乱心人病坏心人比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼足为十众授具足戒。以是白佛。佛言。应如法比丘十人授具足戒。诸比丘授眠人醉人狂人散乱心人病坏心人异见人具足戒。以是白佛。佛言。不应授眠人乃至异见人具足戒。应如法十比丘授如法人具足戒。诸比丘以眠人醉人狂人散乱心人病坏心人为和尚。以是白佛。佛言。不应以此人为和尚。诸比丘复以二人乃至十人为和尚。以是白佛。佛言。应以一人为和尚。不应以二人乃至十人。有诸人欲受具足戒。不能得集十如法比丘。作是念。若佛听我于布萨时自恣时僧自集时受具足戒者无如是苦。以是白佛。佛言。听因布萨时自恣时僧自集时受具足戒。
　　时六群比丘与其和尚阿阇梨不和合。便与受戒人作难。以是白佛。佛言。受戒人若无难不应为生难。若为生难突吉罗。复有诸比丘。以小似片事强与受戒人作难。或言似瞎或言以跛。见其短小便言未满二十。或言父母似未听出家。以是白佛。佛言。不应以小似片事与受戒人作难。若作难突吉罗。诸比丘犹为作难。以是白佛。佛言。若合和尚阿阇梨意应与受戒。
　　复有诸比丘。于界内作别众授戒。以是白佛。佛言。应出界外白二羯磨作小界授戒。先应一比丘唱四方界相。一比丘白。大德僧听。如某甲比丘所唱界相。今僧结作戒坛共住共布萨共得施。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。如某甲比丘所唱界相。今僧结作戒坛共住共布萨共得施。谁诸长老忍默然若不忍说。僧已结某甲比丘所唱界相作戒坛共住共布萨共得施竟。僧忍默然故。是事如是持。诸比丘既结戒场不舍而去。以是白佛。佛言。应白二羯磨舍界而去。一比丘白。大德僧听。此结界处。僧今舍是界。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此结界处。僧今舍是界。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已舍是界竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘将欲受戒人至受戒处。语上座言。为作羯磨。答言。我不诵羯磨。乃至下座亦如是。不得为受戒。以是白佛。佛言。皆应诵羯磨。若十岁已后不诵突吉罗。诸比丘将二欲受戒人至受戒处。欲为受戒二人诤先不得为受。以是白佛。佛言。先到受戒处者应先与受戒。若二人俱到。年大者应先与受。若同年。和尚大者应先与受。若和尚复同。应一时羯磨。先称名者先受。三人亦如是。优波离问佛。余事亦得羯磨三人不。佛言得。又问。得与四人作羯磨不。佛言。一切不得羯磨四人。
　　诸比丘将欲受戒人至受戒处。欲为受戒遇贼被剥殆死而还。诸比丘作是念。若世尊听我等于僧坊内立受戒坛者不遭此难。以是白佛。佛言。今听于僧坊内白二羯磨结作受戒场。应先白二羯磨舍僧坊界。一知法比丘唱言。大德僧听。此一住处僧共住共布萨共得施。先结此界今解。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此一住处僧共住共布萨共得施。先结此界今解。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已解先所结界竟。僧忍默然故。是事如是持。解僧坊界已然后结戒场。应一比丘唱戒坛四方相。更一比丘白二羯磨如上说。结戒坛已更结僧坊界。应一比丘唱四方界相。又唱除内地。更一比丘白。大德僧听。此某甲比丘唱四方界相及除内地。今僧结作大界共住共布萨共得施。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘唱四方界相及除内地。今僧结作大界共住共布萨共得施。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已结某甲比丘唱四方界相及除内地。作僧大界共住共布萨共得施竟。僧忍默然故。是事如是持。
　　尔时有一外道摩纳。欲于正法中出家受具足戒。到舍利弗所白言。与我出家受具足戒。舍利弗不为受。如是遍至五百比丘所。皆不与受。便啼哭还归。佛以天眼观见。问舍利弗言。此摩纳何故哭啼而归。具以事答。又问。此人曾有一善言向诸比丘不。答言有。又问。有何善言。答言。我先乞食此人赞我言。此沙门释子善好有德应与食。佛言。此恩应报汝可度之舍利弗受教。即与受具足戒。复有一外道摩纳。薄福乞食不能得。作是念。沙门释子乞食易得。病瘦医药人所乐与。我今宁可就彼出家受具足戒。念已便到僧坊。白诸比丘言。与我出家授具足戒。诸比丘即与授具足戒。薄福故遇僧次请食断。诸比丘语言。汝可着衣持钵乞食。答言。大德我畏乞食故。于佛法中出家。而今云何教我乞食。诸长老比丘呵责。云何度不能乞食人。以是白佛。佛言。不应度此人。度者突吉罗。若度人时应先问。汝为何等出家。若言为饮食故不应度。若言为求善法厌生老病死忧悲苦恼者。此应度。若授具足戒时应先为说四依。依粪扫衣依乞食依树下坐依残弃药。能尽寿依此四事不。若言能。应为授。若言不能。不应为授。有大长者婆罗门厌患世间。作是念。沙门释子等行正法广修梵行。于彼出家得尽苦际。念已即到僧坊。求出家受具足戒。诸比丘言。如来应供等正觉说四依。汝若能尽寿依此。当与汝出家授具足戒。婆罗门言。云何为四依。诸比丘即为说。婆罗门言。此四依世所薄贱。我等不能依此。复言。若大德先与我授具足戒。然后说者我不获已或能行之。于是还归。诸比丘念言。佛若听我等受具足戒已然后为说四依者。不使此人于佛法退。以是白佛。佛言。听受具足戒已然后说四依。
　　尔时诸比丘受具足戒已在前还归新。受戒人于后见昔私通淫女。淫女言。汝不能生活故入道耶。答言。我厌生老病死忧悲苦恼欲尽苦源故。于此中等行正法广修梵行。彼女复言。若如汝语交会无期。今可共我作最后行欲。即共行之际暮乃还。诸比丘问。汝何故住后。彼以实答。诸比丘便驱出言。汝出去汝灭去。比丘法中若行此事。非沙门非释种子。彼比丘闻闷绝躄地作是言。若受戒时语我者。正使失命岂当犯此。诸比丘以是白佛。佛言。受具足戒竟便应为说十二法四堕法四喻法四依法。
　　尔时佛未听诸比丘有阿阇梨。诸比丘和尚丧。以无和尚阿阇梨故。披着上下衣不如法乃至食时乱语皆如上说。诸长老比丘以是白佛。佛言。从今以十利故。听诸比丘有阿阇梨。阿阇梨自然生心视弟子如儿。弟子自然生心视阿阇梨如父。事事如和尚中说。佛既听有阿阇梨。不知有几种阿阇梨。以是白佛。佛言。有五种阿阇梨。出家阿阇梨。教授阿阇梨。羯磨阿阇梨。受经阿阇梨。依止阿阇梨。诸比丘不知云何是出家乃至依止阿阇梨。以是白佛。佛言。始度受沙弥戒。是名出家阿阇梨。受具足戒时教威仪法。是名教授阿阇梨受具足戒时为作羯磨。是名羯磨阿阇梨。就受经乃至一日诵。是名受经阿阇梨。乃至依止住一宿。是名依止阿阇梨。佛既听有依止阿阇梨。便依止比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼狂心乱心病坏心人被举人灭摈人异处住人别住人行摩那埵人行本日人应出罪人自言人多人语人诸羯磨人。以是白佛。佛言。不听依止如上诸人。唯听依止如法比丘。
　　此中有成乞依止。有不成乞依止。有成与依止。有不成与依止。有成受依止。有不成受依止。不成乞依止者。若比丘从比丘尼乞依止。若从式叉摩那沙弥沙弥尼乃至诸羯磨人乞依止。是名不成乞依止。若从如法比丘乞依止。而不作是语。我某甲今求尊依止。尊为我作依止。我依止尊住。尊当教诫我。我当受尊教诫。是亦不成乞依止。成乞依止者。从如法比丘作如上乞。是名成乞依止。
　　不成与依止者。若比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至诸羯磨人与比丘依止。是名不成与依止。若于如法比丘如法乞竟。彼不语言汝莫放逸。是亦不成与依止。是名不成与依止。成与依止者。于如法比丘如法乞竟。彼言汝莫放逸。是名成与依止。
　　不成受依止者。若比丘从比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至诸羯磨人受依止。皆不名受依止。若于如法比丘不作如上语。我某甲今求尊依止。乃至我当受教诫。亦不成受尊依止。是名不成受依止。成受依止者。于如法比丘作如上语。我某甲今求尊依止。乃至我当受尊教诫。是名成受依止。尔时诸比丘便隔壁障受依止。或不恭敬覆头覆肩着革屣坐卧受依止。诸长老比丘以是白佛。佛言。应偏袒右肩脱革屣胡跪合掌面前作如上语。我某甲今求尊依止乃至我当受尊教诫。