四分律藏

　　尔时佛在拘睒毗国瞿师罗园。时尊者阐陀比丘。恶性不受人语。语诸比丘言。汝莫语我若好若恶。我亦不语诸大德若好若恶。诸大德止。莫有所说。何用教我为。我应教诸大德。何以故。我圣主得正觉故。譬如大水初来漂诸草木积在一处。诸大德亦复如是。种种姓种种名种种家出家集在一处。亦如大风吹诸草木集在一处。诸大德亦如是。种种姓种种名种种家出家集在一处。是故诸大德。不应教我。我应教诸大德。何以故。我圣主得正觉故。时诸比丘。闻中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责阐陀比丘。云何恶性不受人语。语诸比丘言。诸大德。莫语我若好若恶。我亦不语诸大德若好若恶。诸大德且止。莫有所说。何用教授我为。我应教诸大德。何以故。我圣主得正觉故。譬如大水初来漂诸草木集在一处。亦如大风吹诸草木聚在一处。诸大德亦复如是。种种姓种种名种种家出家集在一处。是故我应教诸大德。诸大德不应教我。何以故。我圣主得正觉故。诸比丘往到世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。以无数方便呵责阐陀比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何阐陀恶性不受人语。广说如上。乃至我圣主得正觉。时世尊呵责阐陀已。告诸比丘。听僧与阐陀比丘作呵谏白四羯磨。如是呵谏。僧中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此阐陀比丘恶性不受人语。诸比丘以戒律如法教授。自作不可共语语诸比丘言。大德莫语我若好若恶。我亦不语诸大德若好若恶。大德且止。不须教我。若僧时到僧忍听。僧今与阐陀比丘作呵谏。舍此事故。汝阐陀莫自作不可共语。当作可共语。阐陀汝应如法谏诸比丘。诸比丘亦当如法谏汝。如是佛弟子众得增益。展转相教展转相谏展转忏悔。白如是。大德僧听。此阐陀比丘恶性不受人语。诸比丘以戒律如法教授。自作不可共语语诸比丘言。大德莫语我若好若恶。我亦不语诸大德若好若恶。大德且止。不须教我。今僧为阐陀比丘作呵谏舍此事故汝阐陀莫自作不可共语。当作可共语。汝当如法谏诸比丘。诸比丘亦当如法谏汝。如是佛弟子众得增益。展转相教展转相谏展转忏悔。谁诸长老忍。僧为阐陀比丘作呵谏。舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与阐陀比丘作呵谏舍此事竟。僧忍默然故是事如是持。当如是呵谏。僧与阐陀比丘作呵谏白四羯磨令舍此事已。诸比丘白佛。佛言。若有余比丘。恶性不受人语者僧亦当与作如是呵谏白四羯磨。自今已去。与诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘恶性不受人语。于戒法中诸比丘如法谏已。自身不受谏语言。诸大德莫向我说若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德且止莫谏我。彼比丘谏是比丘言。大德莫自身不受谏语。大德自身当受谏语。大德如法谏诸比丘。诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益。展转相谏展转相教展转忏悔。是比丘如是。谏时坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。比丘义如上说。恶性不受语者。不忍不受人教诲。以戒律如法教授者。有七犯聚波罗夷。僧伽婆尸沙。波逸提。波罗提提舍尼。偷兰遮。突吉罗。恶说。如法者如法如律如佛所教。若比丘恶性不受人语。诸比丘以戒律。如法教授。自身作不可共语。大德莫语我若好若恶。我亦不语诸大德若好若恶。大德。且止不须谏我。彼比丘谏此比丘言。大德莫自作不可共语。当作可共语。大德如法谏诸比丘。诸比丘亦当如法谏大德。如是佛弟子众得增益。展转相教展转相谏展转忏悔。大德。可舍此事。莫为僧所呵更犯重罪。若随语者善。不随语者应作白。作白已应更求。大德。我已作白竟。余有三羯磨在。大德可舍此事。勿为僧所呵更犯重罪。若随语者善。不随语者作初羯磨。作初羯磨已应更求。大德已作白初羯磨竟。余有二羯磨在。大德。可舍此事。勿为僧所诃更犯重罪。若随语者善不随语者为说第二羯磨。说第二羯磨已应更求。大德。我已作白第二羯磨竟。余有一羯磨在。大德。可舍此事。勿为僧所呵更犯重罪。若随语者善。不随语者为说第三羯磨。说第三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨舍者三偷兰遮。白一羯磨舍者二偷兰遮。白已舍者一偷兰遮。作白未竟舍者突吉罗。未白前恶性不受人语尽突吉罗。若为恶性作呵谏时。若有余比丘教言莫舍此比丘偷兰遮。若未作呵谏而语者突吉罗。若比丘尼教言莫舍此比丘尼偷兰遮。若未呵谏突吉罗。除比丘比丘尼。余人教莫舍呵不呵尽突吉罗。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者初语时舍。非法别众。非法和合众。法别众。法相似别众。法相似和合众。非法非律非佛所教。若一切未作呵谏前不犯。若为无智人呵谏时语彼如是言。汝和上阿阇梨所行亦如是。汝可更学问诵经。若其事如是。若戏笑语若疾疾语。若独语若梦中语。欲说此错说彼。是谓不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十三竟)。
二不定法
　　尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。迦留陀夷先白衣时有亲友妇。名曰斋优婆私。颜貌端正。迦留陀夷亦颜貌端正。迦留陀夷系意在彼。彼优婆私亦系意在迦留陀夷。时迦留陀夷。到时着衣持钵诣斋优婆私家。与共独屏覆处坐。时迦留陀夷。与斋优婆私语。时有毗舍佉母。有小缘事往彼比舍。遥闻迦留陀夷语声。此优婆私有信乐之心。闻内比丘语声。作是念。或能说法。即就倚壁而听。但闻说非法语声。复念言。闻比丘声而说非法言。比丘不应作如是语。即窥看之。见迦留陀夷与斋优婆私共床坐作非法语。见已便作是念。此比丘在非法处坐。又说非法言。若此夫主见当呵骂其妇生不信心。时优婆私即还出其舍。疾疾往世尊所。头面礼足在一面立。以此因缘具白世尊。白世尊已头面礼足绕三匝而去。时世尊集比丘僧。知而故问迦留陀夷言。汝审与斋优婆私独在屏覆处坐耶。答言。实尔世尊。世尊以无数方便呵责。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。汝今云何与斋优婆私独在屏覆处坐耶。时世尊以无数方便呵责迦留陀夷已。告诸比丘。迦留陀夷愚人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘共女人独在屏覆处障处可作淫处坐说非法语。有住信优婆私。于三法中一一法说。若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。于三法中应一一治。若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信优婆私所说应如法治是比丘。是名不定法。比丘义如上说。女人者人女有智未命终。独者一比丘一女人。屏覆者二种。一者见屏覆。二者闻屏覆。见屏覆者。若尘若雾若黑暗中不相见也。闻屏覆者。乃至常语不闻声处。障覆者。若树若墙壁若篱若衣及余物障。可作淫处者。得容行淫处。说非法语者。说淫欲法。信乐优婆私者。信佛法僧归依佛法僧。不杀不盗不邪淫不妄语不饮酒。善忆持事不错所说真实而不虚妄。若比丘自言所趣向处自言所到处。自言坐自言卧自言作。即应如比丘所语治。若比丘自言所趣向处自言所到处自言坐自言卧。不自言作。应如优婆私所说治。若比丘自言所趣向处自言所到处自言坐。不自言卧不自言作。应如优婆私所说治。若比丘自言所趣向处自言所到处。不自言坐不自言卧不自言作。应如优婆私所说治。若比丘自言所趣向处。不自言所到处不自言坐不自言卧不自言作。应如优婆私所说治。若比丘不自言所趣向处不自言所到处。不自言坐不自言卧不自言作。应如优婆私所说治。是中无定法故言不定(一竟)。
　　尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷先白衣时有知友妇。名曰斋优婆私。颜貌端正。迦留陀夷亦颜貌端正。迦留陀夷常系意在斋优婆私。斋优婆私亦系意在迦留陀夷。时尊者迦留陀夷。到时着衣持钵往至斋优婆私家。二人俱露现处坐共语。时毗舍佉母以小因缘往到比舍。遥闻迦留陀夷语声。作是念言。或能说法。即就倚壁而听。但闻在内说非法语声。复自念言。闻比丘声而说非法言。比丘不应作如是语。即窥看之。见迦留陀夷与斋优婆私俱露现处共坐说非法语。见已作是念。今此比丘坐既非法处又说非法语。夫主见者当呵骂其妇生不信心。时优婆私即还出其家疾疾往世尊所。头面礼足在一面立以此因缘具白世尊。白世尊已头面礼足绕三匝而去。时世尊知而故问迦留陀夷。汝审与斋优婆私在露现处共坐言语不。答言。实尔世尊。世尊以无数方便呵责言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。汝今云何与斋优婆私在露现处共坐说非法事耶。时世尊以无数方便呵责迦留陀夷已。告诸比丘。迦留陀夷痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘共女人在露现处不可作淫处坐作粗恶语。有住信优婆私于二法中一一法说。若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是事。于二法中应一一法治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信优婆私所说应如法治是比丘。是名不定法。比丘义如上。露处者。无墙壁若树木无篱障及余物障。不可作淫处者。不容行淫处。粗恶语者。说淫欲法赞叹二道好恶。信乐优婆私者。信佛法僧归依佛法僧。不杀生不盗不邪淫不妄语不饮酒。善忆持事不错所说真实而不虚妄。若比丘自言所趣向处自言所到处自言坐自言卧。即应如比丘语治。若比丘自言所趣向处自言所到处自言坐。不自言卧。应如优婆夷所说治。若比丘自言所趣向处自言所到处。不自言坐不自言卧。应如优婆私所说治。若比丘自言所趣向处。不自言所到处不自言坐不自言卧。应如优婆私所说治。若比丘不自言所趣向处不自言所到处不自言坐不自言卧。应如优婆私所说治。是中无定法故言不定(二不定法竟)。
四分律藏卷第六
初分之六
　　尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。世尊听诸比丘持三衣不得长。时六群比丘畜长衣。或早起衣或中时衣。或晡时衣。彼常经营庄严如是衣服藏举。诸比丘见已语六群比丘言。佛听持三衣不得长。此是谁衣。答曰。是我等长衣。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。如来听持三衣。汝等云何畜长衣。早起衣中时衣晡时衣。诸比丘即往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。以无数方便呵责六群比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘。如来听持三衣。汝等畜长衣。以无数方便呵责已。告诸比丘。六群比丘痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘畜长衣者尼萨耆波逸提。如是世尊与比丘结戒。时阿难从人得一贵价粪扫衣欲以奉大迦叶。大迦叶常头陀着此衣故。迦叶不在。阿难作是念。世尊与诸比丘结戒。若比丘畜长衣者尼萨耆波逸提。我今得此贵价粪扫衣欲以奉大迦叶。大迦叶常头陀着此衣而不在。不知云何。即往至佛所。头面礼足在一面立。白佛言。世尊。与诸比丘结戒。若比丘畜长衣尼萨耆波逸提。我今得一贵价粪扫衣欲以奉上大迦叶。大迦叶常头陀着粪扫衣。佛问阿难。迦叶何时当还。阿难白佛言。却后十日当还。世尊以此因缘集比丘僧。与诸比丘随顺说法。无数方便说少欲知足行头陀乐出离法已。告诸比丘。自今已去听畜长衣齐十日。欲说戒者当如是说。若比丘衣已竟迦絺那衣已出畜长衣经十日不净施得畜。若过十日尼萨耆波逸提。比丘义如上。衣竟者三衣迦絺那衣已出。衣者有十种。絁衣劫贝衣钦婆罗衣刍摩衣谶摩衣扇那衣麻衣翅夷罗衣鸠夷罗衣谶罗半尼衣。长衣者若长如来八指若广四指是。若比丘一日得衣畜。二日得衣乃至十日得衣畜。至十一日明相出一切尼萨耆。若比丘一日得衣二日不得三日得衣四日得。如是乃至十日得衣。至十一日明相出。九日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣二日得衣三日不得四日得(如是转降。乃至十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日不得。四日得乃至十日得衣。至十一日明相出。八日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日不得五日得(如是转降。乃至九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日不得衣五日得衣乃至十日得衣。十一日明相出。七日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日不得衣六日得(如是转降。乃至八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日不得衣六日得衣乃至十日得衣。十一日明相出。六日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六日不得衣七日得(如是转降。乃至七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日不得衣七日得衣乃至十日得衣。至十一日明相出。五日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六日七日不得衣八日得衣。(如是转降。乃至六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日不得衣八日得衣乃至十日得衣。十一日明相出。四日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣二日得衣。三日四日五日六日七日八日不得衣九日得衣。(如是转降。乃至五日六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日不得衣九日十日得衣。三日中所得衣至十一日明相出尽尼萨耆。若比丘一日得衣二日得衣。三日四日五日六日七日八日九日不得衣十日得衣(如是转降。乃至四日五日六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日九日不得衣十日得衣。十一日明相出。二日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣。二日得衣。三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣(如是转降。乃至三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣。十一日明相出。一日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣不净施二日得衣净施。三日得衣乃至十日得衣不净施。至十一日明相出九日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣二日得衣不净施。三日得衣净施。四日得衣不净施(如是转降。乃至十日。得衣净施不净施。作句亦如上)如是若遣与人(句亦如上)若失衣(句亦如上)若故坏(句亦如上)若作非衣(句亦如上)若作亲友意取(句亦如上)若忘去(句亦如上)尽尼萨耆。若犯舍堕衣不舍持更贸余衣。一尼萨耆波逸提一突吉罗。此舍堕衣应舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍与僧时。往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼。胡跪合掌当作是语。大德僧听。我某甲比丘故畜尔所长衣过十日犯舍堕。我今舍与僧。彼舍衣竟当忏悔。受忏悔人当作白然后受忏如是白。大德僧听。此某甲比丘故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受某甲比丘忏悔。白如是。作此白已。然后受忏悔。当语彼人言。自责汝心。答言尔。若众僧多难集。此比丘若因缘事欲远行。应问言。汝此衣与谁。随彼说便与僧。即应还此比丘衣。白二羯磨应如是与。僧中当差堪能羯磨人如上说作如是白。大德僧听。某甲比丘故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。僧持此衣与彼某甲比丘。彼某甲比丘当还此比丘。白如是。大德僧听。此某甲比丘故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧。僧持此衣与彼某甲比丘。彼某甲比丘当还此比丘。谁诸长老忍。僧持此衣与彼某甲比丘。彼某甲比丘当还此比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。与彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘于僧中舍衣竟不还者突吉罗。若还时有人言莫还者突吉罗。若作净施。若遣与人。若持作三衣。若作波利迦罗衣。若故坏若烧。若作非衣。若数数着坏者。尽突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。齐十日内若转净施若遣与人。若贼夺想若失想若烧想若漂想不净施不遣与人不犯。若夺衣失衣烧衣漂衣。取着若他与着若他与作彼不犯。彼受付嘱衣者若命终若远出若休道若为贼强将去。若为恶兽所害若为水漂溺。如此不作净施不遣与人不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(一竟)。