四分律藏

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。使沙弥尼涂摩身。诸居士见皆共讥嫌言。此六群比丘尼。不知惭愧犯梵行。使沙弥尼涂摩身。如似淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝等云何乃使沙弥尼涂摩其身。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。使沙弥尼涂摩身。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住欲说戒者当如是说。若比丘尼。使沙弥尼涂摩身者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼使沙弥尼涂摩身者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为强力者所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十四)。
　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。使白衣妇女涂摩身。时诸居士见皆共讥嫌。此比丘尼。不知惭愧犯梵行。乃使白衣妇女涂摩其身。如似淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝等云何使白衣妇女涂摩其身。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。使白衣妇女涂摩身。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼使白衣妇女涂摩身者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼使白衣妇女涂摩身者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为强力者所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十五)。
　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼作如是念。着[袖-由+宁]髁衣令身粗大。居士见皆共讥嫌。此比丘尼等。不知惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。云何着[袖-由+宁]髁衣令身粗大。如似淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责偷罗难陀言。汝云何作如是念。着[袖-由+宁]髁衣令身粗大耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。作如是心。着[袖-由+宁]髁衣令身粗大。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼着[袖-由+宁]髁衣者波逸提。比丘尼义如上。[袖-由+宁]髁衣者。若用毳若劫贝若俱遮罗若乳叶草若刍摩若野蚕绵一切物。比丘尼作如是意。着[袖-由+宁]髁衣令身粗大波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或有如是病。内着病衣。外着涅槃僧。次着袈裟。或为强力者所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十六)。
　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。畜妇女庄严身具手脚钏及猥处庄严具。诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。无有惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。乃畜妇女庄严身具手脚钏及猥处庄严具。如似淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝等云何。乃畜妇女庄严身具手脚钏及猥处庄严具耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。畜妇女庄严身具手脚钏及猥处庄严具。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼畜妇女庄严具者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。有命难梵行难。有疑不敢着庄严身具走。佛言。自今已去。若命难梵行难。听着庄严身具走。自今已去当如是结戒。若比丘尼。畜妇女庄严身具。除时因缘波逸提。若比丘尼。畜妇女庄严身具。手脚钏猥处庄严具。乃至树皮作鬘。一切波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或有如是病。若命难梵行难着庄严具逃走。或为强力者所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十七)。
　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼着革屣手擎盖而行。诸居士见皆共讥嫌。此比丘尼。不知惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。着革屣擎盖而行。如似淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝云何乃着革屣手擎盖而行。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何着革屣手擎盖而行。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼着革屣持盖在道行者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。至小食大食处。若夜集若说戒时。行遇雨渍坏新染色衣。佛言。自今已去听。护身护衣护卧具故。在僧伽蓝内。作树皮盖叶盖竹盖。时有比丘尼天雨时涂跣行泥。污脚污衣污坐具。佛言。自今已去听。为护身护衣护坐具故。在僧伽蓝中作屧着。诸比丘尼。虽作屧犹污衣污身污坐具。佛言。自今已去听下着树皮。若皮堕。以缕綖缀。若断。听用筋若毛。或用皮带系之。自今已去当如是说戒。若比丘尼。着革屣持盖行除时因缘波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。着革屣持盖行除时因缘波逸提。彼比丘尼。着革屣持盖行。随所行村界。一一波逸提。无村阿兰若处。随行十里。一波逸提。行减一村界突吉罗。减十里突吉罗。行一界内突吉罗。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。若护身护衣护卧具。于僧伽蓝中作树皮盖叶盖竹盖。护身护衣护卧具故。于僧伽蓝内作屧着不犯。或为强力者所执。或为系闭。或命难梵行难。着革屣持盖行者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十八)。
四分律藏卷第三十
第二分一百七十八单提法之七
　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。乘乘在道行。诸居士见皆讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。乘乘而行。如淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。汝云何乘乘在道行。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼乘乘行。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼乘乘在道行者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。有老者或羸病气力微弱。不能从此住处至彼住处。佛言。自今已去听乘步挽乘一切女乘。时诸比丘尼。有难事或命难梵行难。疑不敢乘乘走。佛言。自今已去有如是诸难事听乘乘去。自今已去当如是说戒。若比丘尼。无病乘乘行除时因缘波逸提。比丘尼义如上。乘者有四种。象乘马乘车乘步乘。彼比丘尼。无病乘乘行。随所行村界。一一波逸提。若无村阿兰若处。行十里一波逸提。减一村界若减十里突吉罗。若行一家界内突吉罗。方便欲去而不去。共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病乘种种安乘。若命难梵行难乘乘走。或为强力所执将去者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十九)。
　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。不着僧祇支入村。露胸腋乳腰带。诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。不着僧祇支入村。如贼女淫女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝云何不着僧祇支入村露胸腋乳腰带。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何不着僧祇支入村露胸腋乳腰带。以无数方便呵责已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。不着僧祇支入村者波逸提。比丘尼义如上。村者如上。彼比丘尼。不着僧祇支入村门波逸提。一脚在门外一脚在门内。若方便欲入而不入。若期入而不入者。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或腋下有疮。或无只支。或方便欲作。或浣染未干。若作失。或举处深固。或为强力者所执。或命难梵行难无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十)。
　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼。向暮至居士家就座而坐。随坐时顷。不语主人开门而去。时有贼先常有心欲偷其家。遇见门开。即入偷其财物去。时居士问言。向暮谁开门出去。答言。是偷罗难陀比丘尼。时居士即讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧不与取。外自称言。我知正法。如是有何正法。乃与贼同谋偷我财物。如贼女淫女无异。诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责偷罗难陀言。汝云何向暮至居士家。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何向暮至居士家。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。向暮至白衣家者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。欲营佛法僧事。若有瞻病事。或为檀越唤。皆有疑而不敢去。佛言。自今已去若有请唤者听往。自今已去当如是说戒。若比丘尼。向暮至白衣家。先不被唤波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。向暮至白衣家。先不被请唤入门波逸提。一脚在门外一脚在门内。若方便欲去而不去。若共期去而不去者。一切突吉罗。彼比丘尼。若至白衣家随住时顷。不语主人而去。出门者波逸提。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若为佛法僧事。若瞻视病事。若被请唤去。或为强力者所执。若被系缚将去。或命难梵行难。先不唤而去至彼家。随所住时顷语主人而去。若彼舍为火所烧崩坏。或有毒蛇或有贼或有恶兽。或为强力者所执。若系缚将去。或命难梵行难。不语主人而出者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十一)。
　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼众中。有一比丘尼。向暮辄开僧伽蓝门出。无所语而去。时诸贼见已生念。我当劫其财物。念已即便入门。劫夺财物尽。时诸比丘尼自相问言是谁向暮开门无所语而去。即闻六群比丘尼中一人开门而出。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝云何向暮无所语开门而出。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。向暮无所语开门而出。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。向暮开僧伽蓝门出者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。以佛法僧事。或有看视病事。皆疑不敢出。佛言。自今已去听嘱授出。自今已去当如是说戒。若比丘尼。向暮开僧伽蓝门。不嘱授余比丘尼而出者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。向暮开僧伽蓝门不嘱而出门者波逸提。一脚在内一脚在外。若方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或佛法僧事。或看病事。嘱而去。若僧伽蓝破坏。若为火所烧。若有毒蛇若有贼若有恶兽。若为强力者所执。若被系缚将去。或命难梵行难不嘱而出者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十二)。
　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼中有一人。日没开僧伽蓝门出不嘱而去。时有贼囚突狱而出。遥见僧伽蓝门开便来入。时诸守狱人追后而来。问诸比丘尼。颇见如是如是贼不。不见者言不见。其守狱者。即便处处推觅得贼。时诸居士皆共讥嫌。此比丘尼等。不知惭愧作妄语。外自称言。我知正法。如是有何正法。见贼而言不见。时诸比丘尼自相问言。谁日没开门而出。报言。六群比丘尼中一人开门而出。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝云何日没辄开门不嘱而出。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼中一人言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。日没辄开门出不嘱而去。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。日没开僧伽蓝门而出波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。营佛法僧事。若瞻视病事。疑不敢去。佛言。自今已后听嘱授去。自今已去当如是说戒。若比丘尼。日没开僧伽蓝门不嘱而出者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。日没开僧伽蓝门不嘱出门波逸提。一脚在内一脚在外。方便欲去而不去。共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或为佛法僧事。或瞻视病事。若嘱而出。或彼僧伽蓝破坏。或为火所烧。或为贼或有恶兽毒蛇在中。或为强力者所执。或为系缚将去。或命难梵行难不嘱而去者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十三)。