四分律藏

　　尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘夏安居讫。后迦提一月满在阿兰若处住。时多有贼劫夺比丘衣钵坐具针筒什物。兼打扑诸比丘。诸比丘畏贼皆来趣只桓精舍聚住。尔时世尊知而故问阿难。此诸比丘何故来趣只桓精舍聚住耶。阿难白佛言。诸比丘夏安居讫。后迦提一月满在阿兰若处住。为贼劫夺衣钵坐具针筒什物。又打扑诸比丘诸比丘畏怖故皆来趣只桓精舍住。佛告阿难。自今已去听诸比丘在阿兰若有疑多恐惧处住。在如是阿兰若处住比丘欲留衣。三衣中若一一衣得留置舍内。尔时六群比丘闻佛听阿兰若处有疑恐惧处住。在如是处住欲留衣。三衣中若一一衣留置舍内。即便留衣置舍内。嘱亲友比丘已出行。后亲友比丘出衣日中晒。诸比丘见已。自相谓言。世尊制戒。听比丘畜三衣不得长。此是谁衣耶。彼比丘言。六群比丘与我知识亲友。留衣在此出人间游行。是故我等为晒衣。时诸比丘闻已。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘言。云何世尊听诸比丘在阿兰若处有疑恐惧处住。于三衣中留一一衣着舍内。汝等云何今多寄衣知识亲友。人间游行而离衣宿。时诸比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊即以此因缘集比丘僧。诃责六群比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘。我听诸比丘在阿兰若有疑恐惧处住比丘在如是处住三衣中留一一衣着舍内。汝等云何今多寄衣亲友人间游行离衣宿。尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已。告诸比丘。此六群比丘痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去。与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘夏三月竟。后迦提一月满在阿兰若有疑恐惧处住比丘在如是处住。三衣中欲留一一衣置舍内。诸比丘有因缘离衣宿乃至六夜。若过者尼萨耆波逸提。比丘义如上。阿兰若处者去村五百弓。遮摩罗国弓长四肘用中肘量取。有疑处者疑有贼盗。恐怖者中有恐怖贼盗。舍内者村聚也。三衣者僧伽梨。郁多罗僧。安陀会。衣者有十种如上说。若比丘有因缘离衣宿。彼六夜竟第七夜明相未出前。若舍三衣若手捉衣若至掷石所及处。若比丘六夜竟第七夜明相未出前。不舍三衣不手捉衣不至掷石所及处住。第七夜明相出离衣宿一切犯尼萨耆。除三衣已离余衣宿者突吉罗。此尼萨耆当舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。若欲舍与僧者。应往至僧中偏露右肩。脱革屣右膝着地礼上座足胡跪合掌作如是言。大德僧听。我某甲比丘离衣宿过六夜犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人白已然后受忏。当作如是白。大德僧听。此某甲比丘离衣宿过六夜犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受某甲比丘忏白如是。如是白已然后受忏。当语彼人言。自责汝心。比丘报言尔。僧即应还彼比丘衣白二羯磨。应如是与。众中当差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘离衣宿过六夜犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。还彼比丘衣。白如是。大德僧听。此某甲比丘离衣宿过六夜犯舍堕。今舍与僧。僧今还彼比丘衣。谁诸长老忍僧还此比丘衣者默然。谁不忍者说。僧已忍还彼比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘舍衣竟不还彼比丘衣者突吉罗。若教不还者突吉罗。若净施。若遣与人。或受作三衣。若作波利迦罗衣。若数数取着。一切突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者已经六夜第七夜明相未出前到衣所。若舍衣若手捉衣若至掷石所及处不犯。若劫夺想失想漂想烧想不舍衣不手捉衣不至掷石所及处不犯。若船济不通道路崄难。多诸盗贼有恶兽。河水瀑涨强力所执。或为系闭或命难或梵行难。不舍衣不捉衣不至掷石所及处。一切无犯。无犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十九竟)。
　　尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子先有一居士恒好惠施。意欲饭佛比丘僧兼布施好衣。时跋难陀释子。闻彼居士欲饭佛比丘僧兼施好衣。即往彼居士家。问居士言。实欲饭佛及比丘僧并施好衣耶。居士报言尔。跋难陀释子语居士言。众僧有大善利有大威力有大福德。施众僧者多。汝今食施众僧。衣可施我一人。居士言可尔。尔时长者便不复与僧办具衣。即其夜供办种种多美饮食。明日白僧时到。诸比丘僧着衣持钵往居士家就座而坐。时居士见长老比丘威仪具足。发大声言。我云何为如是严整众僧衣而作留难。时诸比丘问居士言。何故作如是语。时居士以实而答。时众中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责跋难陀释子。云何断众僧利而自入己。诸比丘往世尊所头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。无数方便呵责跋难陀释子。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何断众僧利而自入己耶。尔时世尊无数方便呵责跋难陀释子已。告诸比丘。此痴人。多种有漏处最初犯戒自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘断僧物而自入己者尼萨耆波逸提。如是世尊与比丘结戒。时诸比丘不知是僧物非僧物。为许僧不许僧。后乃知是僧物已许僧。或有作尼萨耆波逸提忏悔。或惭愧。若不知者不犯。自今已去当如是说戒。若比丘知是僧物自求入己者尼萨耆波逸提。比丘义如上。僧物为僧故已与僧。僧物者已许僧。为僧者为僧故作未许僧。已与僧者已许僧已舍与。僧物者衣钵坐具针筒下至饮水器。若比丘知是僧物自求入己者尼萨耆波逸提。若物许僧转与塔者突吉罗。若许塔转与僧者突吉罗。若物许四方僧转与现在僧者突吉罗。若物许现前僧转与四方僧者突吉罗。若物许比丘僧转与比丘尼僧者突吉罗。若许比丘尼僧转与比丘僧者突吉罗。许异处与异处突吉罗。若已许作许想者尼萨耆波逸提。若已许心疑突吉罗。若未许作许想突吉罗。若未许疑突吉罗。此尼萨耆当舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。若欲舍与僧者。应往僧中偏露右肩右膝着地礼上座胡跪合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘知是物已许僧而自入己犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔前受忏人白已然后受忏。当作如是白。大德僧听。此某甲比丘知是物已许僧而自入己犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受某甲比丘忏。白如是。白已然后受忏。当语彼人言。自责汝心。彼比丘答言尔。僧即应还彼比丘所舍物。应作白二羯磨与。众中当差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘知是物已许僧而自入己犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。还彼比丘所舍物。白如是。大德僧听。此某甲比丘知是物已许僧求自入己犯舍堕。今舍与僧。僧今还彼比丘所舍物。谁诸长老忍僧还彼比丘所舍物者默然。谁不忍者说。僧已忍。还彼比丘所舍物竟。僧忍默然故是事如是持。若舍与竟不还彼比丘所舍物者突吉罗。若教人莫还者突吉罗。若转作净施。若遣与人若受作三衣。若作波利迦罗衣。若数数用。一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者若不知。若已许作不许想。若许少劝令与多。若许少人劝与多人。欲许恶劝与好者。或戏笑语。若误语。或独处语。或梦中语。欲说此乃说彼无犯。无犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三十竟)。
四分律藏卷第十一
初分之十一(九十事初)
　　尔时佛在释翅瘦迦维罗卫尼拘类园中。尔时释种中有释迦子。字象力。善能谈论。常与外道梵志论议。若不如时便违反前语若僧中问是语时即复违反前语。于众中知而妄语。诸梵志等讥嫌言。沙门释子无有惭愧常作妄语。而自称言。我行正法。如今有何正法。论议不如时便违反前语。于众僧中问时复违反前语。于众中知而妄语。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责象力释子。汝云何与梵志共论议。设不如时便自违反前语。于众僧中问即复违反前语。于众僧中知而妄语耶。时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责象力比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何象力比丘。与梵志共论议。设不如时便违反前语。于众僧中问即复违反前语。于众中知而妄语耶。尔时世尊。无数方便呵责象力比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘知而妄语者波逸提。比丘义如上。知而妄语者。不见言见不闻言闻。不触言触不知言知。见言不见闻言不闻。触言不触知言不知。见者眼识能见。闻者耳识能闻。触者三识能触。鼻识舌识身识。知者意识能知。不见者。除眼识余五识是。不闻者。除耳识余五识是。不触者。除三识余眼识耳识意识是。不知者。除意识余五识是。若不见不闻不触不知。彼如是言。我见闻触知。知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不知。是中见想闻想触想知想。彼便言。我不见不闻不触不知。知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不知。意中生疑。彼作是言。我无有疑便言。我见我闻我触我知。知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不知。意中有疑。便言。我是中无疑。便言。我不见不闻不触不知。知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不知。意中无复疑。便言。我有疑我见我闻我触我知。知而妄语者波逸提。我不见我不闻我不触我不知。意中无疑。便言。我有疑我不见不闻不触不知。知而妄语者波逸提。此应广说。本作是念。我当妄语。妄语时自知是妄语。妄语已知是妄语。故妄语波逸提。本作是念。我当妄语。妄语时自知是妄语。妄语竟不自忆作妄语。故妄语波逸提。本不作是念。我当妄语。妄语时自知是妄语。妄语竟知是妄语。故妄语波逸提。本不作妄语意。妄语时知是妄语。妄语已不忆是妄语。故妄语波逸提。所见异所忍异本所欲异所触异所想异所心异。如此诸事皆是妄语。于大众中知而妄语者波逸提。说而了了者波逸提。说而不了了者突吉罗。说戒时乃至三问忆念罪而不说者突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。不见言不见。不闻言不闻。不触言不触。不知言不知。见言见闻言闻。触言触知言知。意有见想便说者不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(一竟)。
　　尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘。断诤事种类骂比丘。比丘惭愧忘失前后不得语。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘。云何六群比丘。断诤事种类骂比丘。使惭愧忘失前后。不得语。时诸比丘往世尊所头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘。断诤事种类骂比丘。使惭愧忘失前后使不得语。尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。往古世时得刹尸罗国婆罗门有牛。昼夜养飤刮刷摩扪。时得刹尸罗国复有长者。于城市街巷遍自唱言。谁有力牛与我力牛共驾百车货金千两。时婆罗门牛闻唱声自念。此婆罗门昼夜餧飤我刮刷摩扪。我今宜当尽力自竭取彼千两金报此人恩。时彼牛即语婆罗门言。汝今当知。得刹尸罗国中有长者作是唱言。谁有牛与我牛共驾百车货金千两。主今可往至彼长者家语言。我有牛可与汝牛共驾百车货金千两。时婆罗门即往至长者家语言。我有牛可与汝牛共驾百车货金千两。长者报言。今正是时。婆罗门即牵己牛与长者牛共驾百车货金千两。时多人观看。婆罗门于众人前作毁呰语。一角可牵。时牛闻毁呰语。即怀惭愧不肯出力与对诤竞。于是长者牛胜。婆罗门牛不如。输金千两。时婆罗门语彼牛言。我昼夜餧飤摩扪刮刷。望汝当与我尽力胜彼牛。云何今日反更使我输金千两耶。牛语婆罗门言。汝于众人前毁呰我言。一角可牵。使我大惭愧于众人。是故不能复出力与彼竞驾。若能改往言更不名字形相毁我者。便可往语彼长者言。能更与我牛共驾百车者更倍出二千两金。婆罗门语牛言。勿复令我更输二千两金。牛报婆罗门言。汝勿复在众人前毁呰我言一角可牵。于众人前当赞叹我好牵端严好角。时婆罗门至彼长者家语言。能更与我牛共驾百车者货二千两金。长者报言。今正是时。时婆罗门牛与长者牛共驾百车货二千两金。多人共看。时婆罗门于众人前赞叹牛言。好牵端严好角。牛闻此语。即便勇力与彼竞驾。婆罗门牛得胜。长者牛不如。婆罗门得二千两金。尔时佛语诸比丘。凡人欲有所说。当说善语不应说恶语。善语者善。恶语者自热恼。是故诸比丘。畜生得人毁呰犹自惭愧不堪进力。况复于人得他毁辱能不有惭愧耶。此六群比丘痴人。断诤事种类骂诸比丘。使惭愧忘前失后使不得语。尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘种类毁呰语者波逸提。比丘义如上说。种类毁呰人者。卑姓家生行业亦卑。伎术工巧亦卑。或言汝是犯过人。或言汝多结使人。或言汝盲人。或言汝秃瞎人。卑者旃陀罗种除粪种竹师种车师种。卑姓者。拘凑拘尸婆苏昼迦叶阿提利夜婆罗堕。若本非卑姓习卑伎术即是卑姓。卑业者。贩卖猪羊杀牛放鹰鹞猎人网鱼作贼捕贼者守城知刑狱。卑伎者。锻作木作瓦陶作皮韦作剃发作簸箕作。犯者。波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说。结者。从嗔恚乃至五百结。盲瞎者。盲瞎癵躄跛聋哑及余众患所加。若比丘骂余比丘言。汝生卑贱家汝业卑伎术卑。汝犯汝结使汝秃瞎。如是等若面骂若喻骂若自比骂。面骂者。言汝是旃陀罗家生除粪家生。竹师种车师种。拘凑拘尸婆苏昼迦叶阿提梨夜婆罗堕种。若本非卑姓习卑伎术即是卑姓。汝是贩卖人。杀牛猪羊人。汝是作贼捕贼人。汝是守城知刑狱人。汝是锻作木作瓦陶作皮韦作剃发作人。汝是犯波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说人。汝是从嗔恚结人。乃至五百结人。汝是盲瞎秃躄跛哑聋及众患所加人。喻骂者。汝似旃陀罗种。汝似除粪种。汝似竹师种。汝似车师种。汝似拘凑。汝似拘尸婆苏昼种。汝似迦叶种。汝似阿提梨夜种。汝似婆罗堕种。汝似贩卖猪羊人。汝似杀牛人。汝似放鹰鹞人。汝似网鱼猎人。汝似作贼者捕贼者。汝似守城知刑狱人。汝似锻作人。汝似木作人。汝似瓦陶作人。汝似皮韦作人。汝似剃发人。汝似犯波罗夷人。汝似犯僧伽婆尸沙人。汝似犯波逸提人。汝似犯波罗提提舍尼人。汝似犯偷兰遮人。汝似犯突吉罗人。汝似犯恶说人。汝似结使人。汝似盲瞎人。汝似秃人。汝似躄跛人。汝似哑聋人。自比骂者。我非旃陀罗种。我非除粪种。我非竹师种。我非车师种。我非拘凑拘尸婆苏昼迦叶阿提梨夜婆罗堕贩卖猪羊杀牛人放鹰鹞人网鱼猎人作贼人捕贼守城知刑狱人锻作人木作人竹作人车作人瓦陶作人皮韦作人剃发人。我非犯波罗夷人僧伽婆尸沙人波逸提人波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说人。我非结使。我非盲瞎秃跛躄哑聋人。若比丘如上说。种类毁呰者波逸提。若种类毁呰语了了波逸提。不了了者突吉罗。若以说善法而面骂。若喻骂自比骂。说善法者。阿兰若乞食补纳衣乃至坐禅人。说善法面骂者。汝是阿兰若乃至坐禅人。喻骂者。汝似阿练若乃至坐禅人。自比骂者。我非是阿练若。乃至我非坐禅人。若比丘。说善法面骂人喻骂自比骂说而了了者突吉罗。说不了了者亦突吉罗比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。相利故说。为法故说。为律故说为教授故说。为亲友故说。或戏笑故说。或因语次失口说。或在独处说。或于梦中语。或欲说此而误说彼无犯。无犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二竟)。