四分律藏

　　尔时阿难在波罗梨子城鸡园中。时有孔雀冠婆罗门。至阿难所。问讯已在一面坐。白阿难言。沙门瞿昙。何故为诸比丘制增戒学增净行学增波罗提木叉学。阿难答言。所以尔者。为调伏贪欲嗔恚愚痴令尽故。世尊为诸比丘制戒。复问言。若比丘得阿罗汉漏尽。彼何所学。阿难答言。贪欲嗔恚愚痴尽。不造不善。不近诸恶。所作已办。名为无学。婆罗门言。如向所说便为无学耶。阿难答言如是。阿难说如是。孔雀冠婆罗门闻已。欢喜信乐受持。
　　尔时世尊。在摩竭国崩伽弥村中。为诸比丘。无数方便说戒法。时有旧住比丘。于迦叶姓中出家。此比丘闻世尊说法。不生信乐愁忧不乐。世尊数恐我等。于是世尊。移往王舍城。去未久。彼迦叶比丘心自悔恨。我无利不善得。世尊为诸比丘无数方便说戒。而我不生信乐。愁忧不乐而言。世尊数恐我等。我今宁可于世尊前至诚悔过耶。时彼比丘。即持衣钵。往王舍城。到世尊所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。从坐起头面礼足至诚悔过言。大德。我愚痴无智不善。而世尊为诸比丘无数方便说戒法。而我生不信乐心。怀忧恼言。世尊数恐我等。唯愿大德。受我悔过。佛告比丘言。汝自忏悔愚痴无智不善。我为诸比丘说戒。汝自不信乐。心怀忧恼言。世尊数恐我等。于我法中。能至诚如法忏悔者。便得增益。汝忏悔应生厌离心。汝比丘至诚如法忏悔。我为受之。时彼迦叶比丘。礼佛足已却坐一面。佛告言。若上座既不学戒亦不赞叹戒。若有余比丘乐学戒赞叹戒者。亦复不能以时劝勉赞叹迦叶比丘。我不赞叹如是上座。何以故。若我赞叹者。令诸比丘亲近。若有亲近者。令余人习学其法。若有习学其法。长夜受苦。是故迦叶比丘。我见如是上座过失故不赞叹。若中下座亦如是(此上中下座。是不如法者。其次应有上中下座如法者反上句。即是不复烦文。故不出也)佛说如是。迦叶比丘欢喜信乐受持。尔时佛告诸比丘。譬如有驴与群牛共行。自言我亦是牛我亦是牛。而驴毛不似牛脚。不似牛音声。亦不似牛。而与牛共行。自言是牛。如是有痴人。随逐如法比丘。自言我是比丘。此痴人无有增戒增心增慧。如善比丘与众僧共行。自言我是比丘。是故汝等。当勤修习增戒增心增慧学。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
　　尔时世尊在毗舍离。有跋阇子比丘。往世尊所头面礼足却坐一面。白世尊言。半月所说戒多。我不能学如是多戒。佛告言。听汝学三戒。增戒增心增慧学。若汝如是学三戒者。便得至贪欲嗔痴尽处。不造不善不近诸恶。比丘言。大德。愿乐受持。时跋阇子比丘。闻世尊略教已。独在静处。精勤而不放逸。初夜后夜警意思惟所为出家。修习不久。得无上净行现前。自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已办。不复受生。跋阇子比丘。自知得阿罗汉。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。尔时佛告诸比丘。有三学。增戒学增心学增慧学。何等增戒学。若比丘尊重于戒。以戒为主。不重于定。不以定为主。不重于慧。不以慧为主。彼于此戒。若犯轻者忏悔。何以故。此中非如破器破石故。若是重戒。便应坚持。善住于戒。应亲近行。不毁阙行。不染污行。常如是修习。彼断下五使。于上涅槃。不复还此。若比丘重于戒。以戒为主。重于定以定为主。不重于慧不以慧为主如上。若比丘重于戒。以戒为主。重于定以定为主。重于慧以慧为主。彼漏尽得无漏心解脱慧解脱。于现在前自知得证。我生已尽梵行已立所作已办不复还此。满足行者。具满成就。不满足行者。得不满足成就。我说此戒无有唐捐。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。复有三学。增戒增心增慧学。何等增戒学。若有比丘。具满戒行。少行定行少行慧行。彼断下五使。便于上涅槃。不复还此。若不能至如是处。能薄三结。贪欲嗔恚愚痴。得斯陀含。来生世间。便尽苦际。若不能至如是处。能断三结得须陀洹。不堕恶趣。决定取道。七生天上七生人中便尽苦际。若比丘具满戒行具满定行少行慧行亦如上。若比丘具满戒行具满定行具满慧行亦如上。复有三学。增戒学增心学增慧学。何等增戒学。若比丘具足持波罗提木叉戒。成就威仪畏慎轻戒。重若金刚。等学诸戒。是为增戒学。何等增心学。若比丘能舍欲恶。乃至得入第四禅。是为增心学。何等增慧学。若比丘如实知苦谛知集尽道。是为增慧学。复有三学。增戒增心增慧学。增戒增心如上。增慧学者。若比丘知内有贪欲如实知之。内无贪欲如实知之。若未生贪欲如实知之。若未生贪欲后生如实知之。若已生贪欲能断如实知之。若未生贪欲不令生如实知之。嗔恚睡眠调悔疑亦如是。彼比丘作是念。我于眼色有贪欲嗔恚如实知之。无贪欲嗔恚如实知之。于眼色未生贪欲嗔恚不生如实知之。如于眼色未生贪欲嗔恚而生如实知之。如于眼色已生贪欲嗔恚断灭如实知之。如于眼色已断贪欲嗔恚后不复生如实知之。耳鼻舌身意亦如是。复次比丘。内有念觉意如实知之。内无念觉意如实知之。如未生念觉意不生如实知之。如未生念觉意而生如实知之。如已生念觉意修习满足如实知之。如是法觉意精进觉意猗觉意定觉意喜觉意护觉意亦如是。复有三聚。持戒聚定聚慧聚。毗尼有三答。我如是见如是闻如是忍。比丘有三法灭正法。非制而制。是制便断。不随所制而行。比丘复有三法不灭正法。(即反上句是)有三处具满妄语。前知欲作妄语。妄语时知是妄语。妄语竟知作妄语。复有三种具足实语(即反上句是)有三种使。一使二增使三减使。云何为使。若使能受教不增不减随所闻而说。是为使。云何增使。若使受教增益过说。是为增使。云何减使。若使受教不具足说。是为减使。复有三子。等子增子不等子。云何等子。若父母有信戒施慧。子亦有信戒施慧。是为等子。云何增子。若父母无有信戒施慧。而子有信戒施慧。是为增子。云何不等子。若父母有信戒施慧。而子无信戒施慧。是为不等子。而说偈言。
　　等子及增子　　应求如是子
　　勿求不等子　　在家无增益
　　彼子常如法　　善行优婆塞
　　成就持信戒　　布施不悭嫉
　　如月无云翳　　在众亦如是
　　复有三病。或有病若得随意食若不得。若得随病药若不得。若得随意好瞻病人若不得。病人俱死。不能从病得差。或有病人如是。或有病人。若得随意食若不得。若得随病药若不得。若得随意好瞻病人若不得。此病人不死。从病得差。或有病人如是。或有病人。不得随意食。不得随意病药。不得随意好瞻病人。此病人死。不能从病得差。若得随意食。得随病药。得好瞻病人。彼病者不死。从病得差。或有病人如是。是中病人。不得随意食。不得随病药。不得随意好瞻病人。此病人死。不能从病得差。若得随意食。得随病药。得随意好瞻病人。此病人不死。从病得差。我为是故。听与病者随意食随病药好瞻病人。以此病因缘故。余病人亦应与瞻视供养。有三种痴。一犯罪二不见罪三见罪不如法忏悔。是为三种痴。有三种智慧。一不犯罪二犯罪能见三见罪能忏悔。有三种痴。一犯罪不见二见犯罪不忏悔三不如法忏悔。彼不受有三种智慧(即反上句是)有三种安居。前安居中安居后安居。于圣法律中。歌戏犹如哭。舞如狂者。戏笑似小儿。有三种不净肉不应食。若见闻疑为己作。有三种净肉应食。不见闻疑不为己作。有三种布萨。十四日十五日月初日。有三种人布萨。若僧若众多人若一人。有三种人作布萨。若僧若众多人若一人。有三种人应作布萨。若僧若众多人若一人。或知而作。或不知而作。或见而作。或知而作。或不知而作。或痴而作。或身或口或身口。俱有三种。应平断犯罪。一戒序二制三重制。有三法。平断不犯。戒序制重制。有三种净有三种不净有三种听有三种不听亦如是。有三种不恭敬。佛法僧。复有三种不恭敬。佛法戒。有三不恭敬。佛法定。复有三不恭敬。佛法父母。有三不恭敬。佛法善法。恭敬有三。三句(即反上句是)复有三种举。一不见二不忏悔三恶见不舍。有三法。僧应作覆钵。在比丘前谤毁佛法僧。复有三念。佛念法念僧念。复有三念。佛念法念戒念。复有三念。佛念法念施念。复有三念。佛念法念天念。复有三成就。持戒成就定成就慧成就。复有三。戒成就定成就解脱成就。复有三。戒成就定成就见解脱慧成就。复有三贱法。刀贱衣贱色贱。复有三坏色。青黑木兰。复有三法名持律。持波罗提木叉戒具足多闻诵二部戒通利无疑。复有三持。波罗提木叉戒具足多闻广诵毗尼通利无疑。复有三持。波罗提木叉戒具足多闻住毗尼中不动。复有三持。波罗提木叉戒具足多闻善巧方便能灭诤事。复有三办。比丘办不放逸办清净行办。复有三种自恣。十四日十五日月初日。复有三种人自恣。若僧若众多人若一人。复有三种作自恣。若僧若众多人若一人。复有三种人。应作自恣。若僧若众多人若一人。复有三种。若知若不知若见。复有三种。若知若不知若痴。复有三种。若身若口若身口俱。复有三种。若见闻疑。复有三语舍戒。舍佛舍法舍僧。如是三三为句。乃至非沙门释子。复有三种义故。如来出世。为诸比丘制戒。从摄取于僧三三为句。乃至正法久住。有三种义故。如来出世。为诸比丘制呵责羯磨。从摄取于僧三三为句乃至正法久住亦如是。从呵责乃至七灭诤亦如是。
　　尔时世尊。在婆阇国地城中。告诸比丘。我说四种广说。汝等善听。当为汝说。诸比丘言。大德。愿乐闻之。何等四。若比丘如是语。诸长老。我于某村某城亲从佛闻受持。此是法是毗尼是佛教。若闻彼比丘说。不应便生嫌疑。亦不应呵。应审定文句已应寻究修多罗毗尼检校法律。若听彼比丘说。寻究修多罗毗尼检校法律时。若不与修多罗毗尼法律相应。违背于法。应语彼比丘。汝所说者非佛所说。或是长老不审得佛语。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。不与修多罗毗尼法律相应。违背于法。长老不须复诵习。亦莫教余比丘。今应舍弃。若闻彼比丘说。寻究修多罗毗尼法律时。若与修多罗毗尼法律相应。应语彼比丘言。长老所说。是佛所说。审得佛语。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。与共相应。而不违背。长老。应善持诵习教余比丘。勿令忘失。此是初广说。复次若比丘如是语。长老。我于某村某城和合僧中上座前闻。此是法是毗尼是佛所教。闻彼比丘说时。不应嫌疑亦不应呵。应审定文句寻究修多罗毗尼检校法律。若闻彼比丘说。寻究修多罗毗尼法律时。不与相应违背于法。应语彼比丘言。长老。此非佛所说。是彼众僧及上座。不审得佛语。长老亦尔。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。不与相应违背于法。长老。不须复诵习。亦莫教余比丘。今当弃之。若闻彼比丘语。寻究修多罗毗尼法律与相应不违背于法。应语彼比丘言。长老。是佛所说。彼众僧上座及长老亦审得佛语。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。而与相应无有违背。长老。应善持诵习亦教余人。勿令忘失。此是第二广说(次第三句。从知法毗尼摩夷众多比丘所闻亦如是。第四句从知法毗尼摩夷一比丘所闻亦如是)是为四广说。佛说如是。诸比丘闻。信乐欢喜受持。
　　尔时佛告诸比丘众。僧有四种断事人。何等四或有寡闻无惭。或有多闻无惭。或有寡闻有惭。或有多闻有惭。是中断事比丘。寡闻无惭者。在僧中言说断事。僧应种种苦切呵责。令无惭者后更不尔。若彼断事人多闻无惭者。在僧中言说断事。僧应种种苦切呵责。令彼无惭者后更不尔。是中断事比丘有惭寡闻者。在僧中言说断事。僧不应苦切呵责。应佐助开示。令彼有惭者后于僧中言说断事。是中断事比丘有惭多闻者。在僧中言说断事。僧不应呵责。听彼说已。应赞其善哉。令有惭者后于僧中言说断事。复有四断事比丘。或无惭不谙经文。或无惭谙经文。或有惭不谙经文。或有惭谙经文。无惭不谙经文者。有三失。彼无惭失可呵失不谙经文失。是为断事人三失。无惭谙经文者。有二失。无惭失可呵失。彼谙经文不失。是为断事比丘二失。有惭不谙经文者。有一失。彼不谙经文失。彼有惭不失无可呵不失。是为断事比丘一失。有惭谙经文者无失。彼有惭不失无有可呵不失谙经文复无失。是为断事比丘第一最胜无失。破戒四句亦如是。破见四句亦如是。破正命四句亦如是。破威仪四句亦如是(此中羁连。有四比丘。分物四分。如房舍揵度中。法不异故不出也)。
　　尔时佛在王舍城。时优波离。从坐起偏露右肩右膝着地。合掌白佛言。大德。说言破僧。齐几名为破僧。谁破和合僧。佛告优波离。若有比丘。犯彼言不犯。若不犯彼言犯。轻言重重言轻。若比丘于此四事便求索伴若使人求。于界内别部布萨羯磨说戒。齐是名为破僧。是为破和合僧。优波离复问。云何和合僧。僧破已。谁为和合。佛告优波离。若有比丘。犯彼言犯。若不犯彼言不犯。轻言轻重言重。彼比丘于此四事不求伴不使人求。不别部羯磨布萨说戒。齐是名为和合僧。是为僧破已还和合。
　　尔时世尊在舍卫国。时舍卫比丘共斗诤。阿尼楼陀。有弟子字婆夷。独于僧中语。独当诤事。时阿尼楼陀在众。不说一语教呵。尔时阿难往世尊所。头面礼足在一面住。世尊知而故问阿难。诤事已灭未。阿难答言。诤事何可得灭。阿尼楼陀弟子。在僧中独语独当诤事。而阿尼楼陀在僧中。曾不以一语呵责。佛告阿难。阿尼楼陀何时能灭此诤事。岂非汝舍利弗目连事耶。尔时佛告诸比丘。恶比丘有四法。见僧破欢喜。何等四。是恶比丘破戒恶法。彼恶比丘作是念。我破戒恶法。若余比丘得知我。和合为我作灭摈。有余比丘助我作伴。恶比丘有是初法。见僧破欢喜。复次恶比丘邪命自活。作是念言。我邪命自活。令余比丘知我。和合僧为我作灭摈。有余比丘助我为伴。是为恶比丘第二见僧破欢喜。复次恶比丘多求利养恭敬。作是念。我求利养恭敬。令余比丘知我。和合僧为我作灭摈。有余比丘助我为伴。是为恶比丘第三见僧破欢喜。复次恶比丘邪见边见。作是念。我邪见边见。令余比丘知我。和合僧为我作灭摈。有余比丘助我为伴。是为恶比丘第四见僧破欢喜。有四种作法。前非法作后非法作。前非法作后法作。前法作后非法作。前法作后法作。何等前非法作后非法作。前非法起事。应教呵。不教呵而住。应灭摈。不灭摈而住。是为前非法作后非法作。何等前非法作后法作。若有非法作者。前非法起事。彼应教呵者呵而后住。应灭摈灭摈而后住。是为前非法作后法作。何等前法作后非法作。若比丘如法起事。应教呵不教呵而住。应灭摈不灭摈而住。是为前如法作后非法作。何等前如法作后如法作。若比丘前如法起事。应教呵而教呵。应灭摈而灭摈而后住。是为前如法作后如法作。有四种供养。一饮食二医药三衣服四是所须者与复有四种利法。非法求非法与。非法求法与。法求非法与。法求法与。云何非法求非法与。或有比丘。周旋往反不作沙门法。说非法求利养不净。彼作如是不净求利养。有所偏为。取是。莫取是。取尔许。莫取尔许。取是来。莫取是来。持尔许来。莫持尔许来。与此。莫与彼。与尔许。莫与尔许。彼可与。彼不可与。是为非法求利养非法与。云何非法求法与。或有比丘。周旋往反作非沙门法。说非法求利养不清净。不作如上偏为。是为非法求法与。云何法求非法与。或有比丘。周旋往反说沙门法。不作非法。求利养清净。作如上偏为。是为法求非法与。云何法求法与。或有比丘。周旋往反说沙门法。不作非法。求利养清净。不作如上偏为。是为法求法与。有四法不应为他受大戒。不知增戒增心增慧学不广诵二部戒。有如是四法。不应与他受大戒。有四法应为他受大戒(即反上句是)。