四分僧羯磨

　　正授戒法(既方便具已如前开导教至诚谛受当如是作)大德僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲所说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。已学戒清净。若僧时到僧忍听。僧今为某甲受大戒。和上尼某甲。白如是。大德僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲所说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。已学戒清净。僧今为某甲受大戒。和上尼某甲。谁诸长老忍。僧与某甲受大戒和上尼某甲者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍为某甲受大戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持(尼律中云。自说清净。年满二十僧。今授某甲具足戒。彼此俱文随诵无失。作此法已应为记时边受与此无异)
　　授戒相法(应语彼云)善女人谛听。如来无所著等正觉说八波罗夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非释种女。不得作不净行行淫欲法。若比丘尼作不净行。行淫欲法乃至共畜生。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得盗乃至草叶。若比丘尼取人五钱若过五钱。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若烧若埋若坏色。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼。故自手断人命。持刀授与人教死赞死劝死。与人非药。若堕胎[示　　厭]祷咒术若自作方便教人作。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得作妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实非己有。自称言得上人法。得禅得解脱得三昧正受。得须陀洹果乃至阿罗汉果。天来龙来鬼神来供养我。彼非比丘尼非释种女。汝是中寿形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得身相触乃至共畜生。若比丘尼染污心。与染污心男子身相触。腋已下膝已上若摩若捺。逆摩顺摩若牵若推。若举若下若捉若急捺。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣。入屏处屏处共立共语。共行身相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得覆藏他重罪。乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷。不自举不白僧不语人令知。后于异时。此比丘尼若休道。若灭摈。若遮不共僧事。若入外道。彼作如是言。我先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非释种女。覆藏他重罪故。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举。如法如毗尼如佛所教。犯威仪未忏悔不作共住。便随顺彼比丘语。诸比丘尼谏此比丘尼言。大姊。彼比丘为僧所举。如法如毗尼如佛所教。犯威仪未忏悔不作共住。莫随顺彼比丘语。诸比丘尼谏此比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者彼非比丘尼。非释种女。犯随举故。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。善女人谛听。如来无所著等正觉说四譬喻。若犯八事。如断人头已不可复起。如截多罗树心不更生长。如针鼻决不堪复用。如大石析为二分不可还合。若比丘尼犯八重已。不可还成比丘尼行。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。
　　授四依法(应语彼云)善女人谛听。如来无所著等正觉说四依法。比丘尼依此出家受大戒。成比丘尼法。依粪扫衣出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。(答言)能。若得长利。檀越施衣。割截衣。应受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。(答言)能。若得长利。僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若众僧常食。檀越请食。应受。依树下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。(答言)能。若得长利。别房尖头屋。小房石室两房一户。应受。依腐烂药出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。(答言)能。若得长利。酥油生酥蜜石蜜。应受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得处所。和上如法阿阇梨如法。二部僧具足满。汝当善受教法。应劝化作福治塔。供养佛法众僧。和上阿阇梨一切如法教敕。不得违逆。应学问诵经勤求方便。于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家。功不唐捐果报不绝。余所未知者。当问和上阿阇梨(令受戒者在前而去)
师资篇第四
　　制和上行法(时诸比丘。未被教授者。不按威仪。着衣不齐整。乃至如婆罗门聚会法。时有一病比丘。无弟子无瞻视者命终。佛言。自今已去听有和上。和上看弟子当如儿。弟子看和上当如父。展转相敬重相瞻视。如是正法便得久住。增益广大。请法如上。又告诸比丘。自今已去。听十岁智慧比丘授人具足戒。又制和上于弟子所行和上法应如是行。弟子。众僧欲为作呵责等七羯磨者。和上当于中如法料理。令僧不与弟子作羯磨。若作令如法。复次若僧。与弟子作呵责等七羯磨。和上于中当如法料理令弟子顺从。于僧不违逆求除罪。令僧疾与解羯磨。复次若弟子犯僧残。和上当如法料理。若应与波利婆沙。当与波利婆沙等。乃至当与出罪。复次弟子得病。和上当瞻视。若令余人看。乃至差若命终。弟子若不乐住处。当自移。若教人移。弟子若有疑事。当以法以律。如佛所教如法除之。若恶见生。教令舍恶见住善见。当以二事将护以法以衣食将护。是中法将护者。应教增戒增心增慧。教学问诵经。是中衣食将护者。当与衣食床坐卧具病瘦医药。随力所堪为办。自今以去制和上法如是。和上应行。若不行者如法治)
　　制依止阿阇梨行法(时诸新受戒比丘。和上命终无人教授。以不被教授故乃至如婆罗门聚会无异。佛言。自今已去听有阿阇梨。听有弟子阿阇梨于弟子。当如儿想。弟子于阇梨。如父想。展转相敬展转相奉事。如是于佛法中。倍增益广流布。当作是请具仪言)大德一心念。我某甲。今求大德为依止。愿大德。与我依止。我依止大德住(三说报言)可尔。(或言)与汝依止。(或言)汝莫放逸(阇梨行法并同和上)
　　制弟子行法(时诸弟子。不行弟子法。不白和上入村等。告诸比丘。自今已去当制弟子法。使弟子于和上所行弟子法。共行八法如前。又不白和上不得入村。不得至他家。不得从余比丘。或将余比丘为伴。不得与不得受。不得佐助众事。不得受他佐助众事不得为他剃发。不得使他剃发。不得入浴室。不得为人揩摩身。不得受他揩摩身。不得至昼日住处房。不得至冢间。不得至界外。不得行他方。彼当清旦入和上房。受诵经法问义。当除去小便器。应白时到乃至广说。彼当日三问讯和上。朝中日暮。当为和上。执二事劳苦。不得辞设。一修理房舍。二为补浣衣服。和上如法所教。尽当奉行。若遣往方面周旋。不得辞设。假托因缘。若辞设者。当如法治。自今已去制弟子修行法。若不修者当如法治。此行于阿阇梨所修亦如是。文同故不出)。呵责弟子法(时诸弟子。不承事恭敬和上阿阇梨。亦不顺弟子法无惭无愧不受教。作非威仪不恭敬难与语。与恶人为友。好往淫女家妇女家。大童女家。黄门家。比丘尼精舍。式叉摩那精舍。沙弥尼精舍。好往看龟鳖。有此等过。应作呵责。有三现前。一弟子。二出过。三呵词。呵词有五。应语言)我今呵责汝。汝去。汝莫入我房。汝莫为我作使。汝莫至我所。不与汝语(是谓和上呵责弟子法。阿阇梨呵责弟子亦五词同。唯换第四句莫至我所云)汝莫依止我(彼尽形寿呵责。佛言不应尔。竟安居呵责亦不应尔。病者不应呵)
　　弟子忏悔法(彼被呵已不向和上阿阇梨忏悔。佛言。被呵责已应向和上阿阇梨忏悔。当如是忏具仪作如是言)大德我今忏悔更不复作(若听忏悔者善。若不听者。当更日三时忏悔早起日中日暮。若听悔者善。若不听者当下意随顺求方便解其所犯。若彼下意随顺无有违逆。而和上阇梨不受者当如法治)。弟子离和上忏谢法(和上有五非法弟子应忏悔而去应语和上言)我如法。和上不知。我不如法。亦不知。若我犯戒。舍不教呵。若犯亦不知。若犯而忏悔。亦不知(如此忏谢应当软语。若不受者和上应舍远去。依止阇梨应持衣钵出界经宿已。明日当还更依止余比丘住)
四分僧羯磨卷第二
说戒篇第五
　　僧说戒法(诸比丘于十四十五十六日不知为何日说戒。佛言听上座布萨日唱言)大德僧听。今僧某月某日某时。集某处说戒(如是唱已。说戒时至。年少比丘先往说戒堂中扫洒敷座。具净水瓶洗足瓶然灯火具舍罗。若年少比丘不知者。上座应教。若上座不教者突吉罗。若不随上座教者突吉罗。收亦如是。时诸白衣问比丘。说戒时有几人。以不知故比丘惭愧。佛言。听数虽数犹忘。佛言。当具舍罗。舍罗当以铜铁竹木等作。不应用宝作。若患零落。当作函筒盛。函筒亦不应用宝作。僧集之时。比坐当相检校。知有来不。应先白然后说戒。白等仪轨。具如戒经)
　　教诫比丘尼法(于说戒时上座问言)比丘尼众。遣何人来(先受嘱者应起礼僧具仪白言)大德僧听。某处比丘尼僧和合。差比丘尼某甲。礼比丘僧足求索教诫(三说上座应更问云)谁为教诫比丘尼(若有者应差。教诫者多。应遣信语比丘尼僧。此多有教诫人。汝为请谁。若彼尼言。我请此人。依彼请差。若复报言。我随僧处分者。僧应随常教诫比丘尼次第差。佛言。若有比丘。成就十法者。一戒律具足。二多闻。三诵二部戒利。四决断无疑。五善能说法。六族姓出家。七颜貌端正比丘尼众见便欢喜。八堪任与比丘尼众说法劝令欢喜。九不为佛出家而披法服犯重法。十若满二十岁。若过二十岁者。应差教授比丘尼。应如是差)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘教诫比丘尼。白如是。大德僧听。僧差某甲比丘教诫比丘尼。谁诸长老忍。僧差某甲比丘教诫比丘尼者默然。谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘教诫比丘尼竟僧忍默然故。是事如是持(彼被差者将一比丘为伴往比丘尼住处。应克时到。比丘尼亦克时迎。若比丘克时不至突吉罗。尼克时不迎亦尔。时教诫师观众集已。为说八不可过法及说法言八不可过者)。虽百岁比丘尼。见新受戒比丘。应起迎逆礼拜。与敷净座令坐。如此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不得过。比丘尼不应骂詈比丘呵责。不应诽谤言破戒破见破威仪。如此法应尊重等(如上)。比丘尼。不应为比丘作举作忆念作自言。不应遮他觅罪遮说戒遮自恣。比丘尼。不应呵比丘。比丘应呵比丘尼。如此法应尊重等(如上)。式叉摩那学戒已。从比丘僧乞受大戒。如此法应尊重等(如上)。比丘尼犯僧残罪。应二部僧中行摩那埵。如此法应尊重等(如上)。比丘尼半月从僧乞教诫。如此法应尊重等(如上)。比丘尼不应在无比丘处夏安居。如此法应尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟。应往比丘僧中求三事自恣见闻疑。如此法应尊重等(如上次为说法量机开导)
　　略教诫法(若无教诫尼人遍请不得此受嘱比丘。还至上座前具白上座应语彼云)此无教诫比丘尼人及无能说法者。语比丘尼众。勤修莫放逸(明日尼来此比丘传上座语语)
　　告清净法(若十四十五十六日。旧比丘欲说戒。有客比丘来。已说戒竟。若少若等。应从旧比丘重说戒。不者如法治。若客多者。旧比丘应求客和合。若不得者。应出界外说戒。若旧比丘已说戒竟。客比丘来欲说戒。若少若等。应求旧比丘和合。若不得者。应出界外说戒。若客比丘多。应从客比丘重说戒。不者如法治。若日同时不同。旧比丘集已说序竟。客比丘来少。告清净。作是告云)大德僧听。我某甲比丘清净(作是告已余者当次第听。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。亦告清净。不者如法治。若说序竟。客来等多。旧比丘更为重说戒。不者如法治。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。亦为重说。若客比丘集已说序等。旧比丘来亦如是)
　　略说戒法(律言。若有八难及余缘。听略说戒。言八难者。若王若贼。若火若水。若病若人。若非人若恶虫。余缘者。若有大众集床座少。若众多病。听略说戒。若大众集座上覆盖不周。或天雨。若布萨多夜已久。或斗诤事。或论阿毗昙毗尼。或说法夜已久听。一切众未起。明相未出。应作羯磨说戒。更无方便可得宿。受欲清净。略前方便一如广法。量难远近。若说戒序。问清净已。难至应言)诸大德。是四波罗夷法。僧常闻(乃至众学亦尔。七灭已下依文广诵。若难缘逼近不及说序者。即以此缘应去)
　　对首说戒法(若有三人各各相向作如是言)二长老忆念。今僧十五日说戒。我某甲比丘清净(三说二人亦尔)
　　心念说戒法(若有一人应心念言)今日众僧十五日说戒。我某甲比丘清净(三说)
　　增减说戒法(律言。若有比丘喜斗骂詈。递相诽谤口出刀剑。欲来至此说戒者。应作二三布萨。若应十五日说十四日作。若应十四日说十三日作。若闻今日来即应疾疾布萨。若闻已入界应至界外说戒。若能如是者善。若不能应作白却说戒作如是白)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今不说戒。至黑月十五日当说我白如是(若客比丘不去应作第二却白应如是作)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今不说戒。至白月十五日当说戒。白如是(若客比丘故不去至白月者。旧比丘应如法强与客比丘问答)
　　非时和合法(若因举事遂有斗诤。能所不和别部说戒。若能忏悔改过从僧乞解。解已作白羯磨和合布萨。应如是白)大德僧听。彼所因事。令僧斗诤诽谤。互求长短。令僧破。令僧别住。令僧尘垢。彼人僧为举罪已。还为解已灭僧尘垢。若僧时到僧忍听。僧作和合布萨。白如是(作是白已和合布萨)