四分僧羯磨

　　与畜杖络囊法(时有比丘羸老不能无络囊盛钵无杖而行佛言听僧与彼老比丘作杖络囊白二羯磨应至僧中具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘老病。不能无络囊盛钵无杖而行。今从僧乞畜杖络囊。愿僧。听我某甲比丘。畜杖络囊。慈愍故(三说僧应如是与法)大德僧听。此某甲比丘羸老。不能无络囊盛钵无杖而行。今从僧乞杖络囊。若僧时到僧忍听。与某甲比丘杖络囊。白如是。大德僧听。此某甲比丘羸老。不能无杖络囊而行。今从僧乞杖络囊。僧今与此某甲比丘杖络囊。谁诸长老忍。僧与某甲比丘杖络囊者默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘杖络囊竟。僧忍默然故。是事如是持。
　　六念法(依僧祇云)。第一念(谓知日数月之大小黑白称云)此月大(月小称小)。白月一日乃至十五日。(黑月应云)黑月一日乃至十四十五日(西方本制月有黑白白月纯大黑有小大此土月以三十日为故作念者通知大小即应此方立其月法别言黑白一二日等复顺西方本制月日)。第二念(谓知食处食处不定随其食处称云)或食僧常食。或常乞食。或受彼请。或自食等(若无食处称云)今日念不背请食。第三念(谓知受戒时日岁数称云)我于某年某月某日某时。一尺木若干影。受具足戒无夏(若有夏者随夏称之)。第四念(谓知衣钵缘资有无具阙若衣钵有阙者随有称云)其衣及钵具(余不具者称云)某衣及钵不具念当时具(若总具足应云)三衣钵具(余长衣药钵念知已净未净若有未净者称云)有某长衣及药钵未作净。念当说净(若无称云)无长衣药钵。第五念(谓知食之同别劝与众同称云)不别众食。第六念(谓知病不。有病者云)我今有病。念当疗治。(无病者云)我今无病。依众行道。
　　舍请法(若比丘无病及施衣缘一日之中有多请者应自受一请余者转施与人作如是言)长老。某甲家请我。施五正食。我应往彼。今布施汝(若不舍前请受后请食食者咽咽波逸提若不舍后请受前请食食者咽咽突吉罗)。作余食法(食有二种一者正食二者不正食不正食者谓根茎食等此非正食非足正食者谓饭麨干饭鱼及肉若粥初出釜以草画之不合者是正食不得食于五种食中若食一一食令饱足已舍威仪不作余食法食者咽咽波逸提若欲食者持食至一未足食比丘所作如是言)大德。我足食已。知是看是此作余食法。(彼比丘应取少许食已语此比丘言)长老我已食止汝取食之。(彼应答言)尔(作此法已得随意食)
　　别众食白入出法(别众者若四人若过四人若二人三人随意食四人若过应分二部更互食若比丘有别众食因缘欲入食者当起白言)我有某别众食缘欲求入(佛言当听随上座次入别众食缘者病时作衣时施衣时道行时船行时大众集时沙门施食时若比丘无别众食因缘彼比丘即当起白言)我于此别众食中无因缘欲求出(佛言听出若比丘别众食咽咽波逸提若有因缘不说突吉罗)
　　前食后食诣余家嘱授法(诸比丘大有请处畏慎不敢入城佛言听诸比丘相嘱入城若独一房者当嘱比房比丘作如是言)大德一心念。我某甲比丘已。受某甲请。今有某缘。入某聚落。至某甲家。白大德令知(病时作衣时施衣时开不嘱授若嘱授已欲诲所去处而中道还或不至所嘱处更诣余家乃至库藏处聚落边房及尼伽蓝若至所嘱处白衣家还出如是等皆失前嘱授若欲往者当更嘱授)
　　非时入聚落嘱授法(若有僧事塔寺事瞻病比丘事听嘱授入聚落若独房者当嘱比房比丘作如是言)长老一心念。我某甲比丘。非时入某聚落。至某甲家为某缘故。白长老令知(若道由村过若有启白若唤受请或为力势所持系缚等不犯)
修奉篇第十七
　　尔时世尊告诸比丘。汝等谛听善思念之。若比丘说相似文句。遮法毗尼。此比丘令多人不得利益。作诸苦业以灭正法。若比丘随顺文句。不违法毗尼。如此比丘利益多人。不令作众苦业。正法久住。是故诸比丘。汝等当随顺文句。勿令增减违法毗尼。当如是学。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
　　尔时佛告诸比丘。如来出世。见众过失故。以一义为诸声闻结戒。摄取于僧。以此一义故。如来为诸声闻结戒。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。乃至正法久住。句句亦如是。尔时佛告诸比丘。如来出世。以一义故。为诸比丘制呵责羯磨。摄取于僧。以是一义故。如来出世。为诸比丘制呵责羯磨。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。乃至正法久住。句句亦如是。如是摈羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。作不见罪举羯磨。不忏悔羯磨。恶见不舍羯磨。检校法律所制。制受依止制梵罚。制举制忆念。制求听制自言。制遮阿[少/兔]婆陀。制遮说戒。制遮自恣。制戒制说戒。制布萨制布萨羯磨。制自恣制自恣羯磨。制单白羯磨。制白二羯磨。制白四羯磨。制与覆藏与本日治与摩那埵与出罪。制四波罗夷。制十三僧伽婆尸沙二不定法三十尼萨耆九十波逸提四波罗提提舍尼式叉迦罗尼七灭诤。一一句如呵责羯磨。
　　尔时佛告诸比丘。有二见。出家人不应行。非法见法法见非法。复有二见。毗尼言非毗尼。非毗尼言毗尼。复有二见。非犯见犯。犯见非犯。复有二见。轻而见重。重而见轻。复有二见。有余见无余。无余见有余。复有二见。粗恶见非粗恶。非粗恶见粗恶。复有二见。旧法见非旧法。非旧法见旧法。复有二见。制见非制。非制见制。复有二见。说见非说。非说见说。复有二见。酒见非酒。非酒见酒。复有二见。饮见非饮。非饮见饮。复有二见。食见非食。非食见食。复有二见。时见非时。非时见时。复有二见。净见不净。不净见净。复有二见。重见非重。非重见重。复有二见。难见非难。非难见难。复有二见。无虫见虫。虫见无虫。复有二见。破见不破。不破见破。复有二见。种见非种。非种见种。复有二见。已解义见未解。未解义见已解。复有二见。可亲见非亲。非亲见可亲。复有二见。怖见不怖。不怖见怖。复有二见。道见非道。非道见道。复有二见。可行见非行。非行见可行。复有二见。出离见不出离。不出离见出离。复有二见。弃见不弃。不弃见弃。复有二见。见世间常。见世间无常。复有二见。见世界有际。见世界无际。复有二见。是身是命。身异命异。复有二见。有如来灭度。无如来灭度。复有二见。有无如来灭度。非有无如来灭度。于佛法内有如是二见。出家人不应修行。若修行如法治。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
　　尔时佛告诸比丘。有二种人住不安乐。一喜嗔。二怀怨。复有二法。一急性二难舍。复有二法。一悭二嫉妒。复有二法。一欺诈二谄曲。复有二法。一自高二喜诤。复有二法。一好饰二放逸。复有二法。一慢二增上慢。复有二法。一贪二恚。复有二法。一自誉二毁他。复有二法。一邪见二边见。复有二法。一有难教二不受训导。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
　　尔时佛告诸比丘。破戒堕二道。地狱畜生中。持戒生二道。生天及人中。屏处造恶业。生堕于二道地狱及畜生。屏处造善业。得生于二道。生天及人中。邪见生二道。地狱及畜生。正见生二道。生天及人中。佛圣弟子天人中尊贵。有二法不得解脱。一犯戒二不见犯。有二法自得解脱。一不犯二见犯。有二法不得解脱。一犯而不见罪。二见犯而不如法忏悔。有二法自得解脱。一见犯罪。二犯而能如法忏悔。有二法不得解脱。一见罪不如法忏悔。二若如法忏而彼不受。有二法自得解脱。一见罪能如法忏。二如法忏者彼能如法受。缚不缚亦如是。有二种清净。一不犯二忏悔。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
　　尔时佛告诸比丘。有二众。一法语众。二非法语众。何等非法语众。众中不用法毗尼。不以佛所教而说。应教不教而住。应灭不灭而住。是为非法语众。何等法语众。众中用法毗尼。随佛所教而说。应教教而住。应灭灭而住。是为法语众。此二众中法语众。我赞叹为尊。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
　　复有二众。如法众不如法众。何等不如法众。众中若非法者有力。如法者无力。非法者得伴如法者不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。作非毗尼羯磨。不作毗尼羯磨。非法便行。是法不行。是为非法众。何等如法众。若众中如法者有力。非法者无力。如法者得伴。不如法者不得伴。作法羯磨。不作非法羯磨。作毗尼羯磨。不作非毗尼羯磨。是法行。非法灭。是为如法众。此二众中如法众。我赞叹为尊。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。有二众。等众不等众亦如是。
　　尔时佛告诸比丘。若国法王力弱。众贼炽盛。尔时法王不得安乐出入。边国小王不顺教令。国界人民亦不安乐出入。生业休废忧苦损减。不得利益。如是非法比丘有力。是法比丘无力。如法比丘不得安乐。若在众中亦不得语。若在空处住。是时作非法羯磨。不作法羯磨。作非毗尼羯磨。不作毗尼羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精进。未得令得。未入令入。未证令证。则令诸天人民不得利益长夜受苦。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
　　尔时佛告诸比丘。若国法王力强众贼力弱。皆来归伏或复逃窜。时法王安乐出入。无有忧虑。边国小王顺从教令。境内人民亦得安乐。生业自恣无诸忧苦。多得利益无有损减。如是如法比丘得力。非法比丘无力。非法比丘来至如法比丘所。随顺教令不敢违逆。若当逃窜不作众恶。尔时如法比丘安隐得乐。若在僧中得语。若在空处住。作如法羯磨。不作非法羯磨。作毗尼羯磨。不作非毗尼羯磨。是法便行。非法不行。勤修精进。未得能得。未入能入。未证能证。则令诸天人民得大利益。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
　　尔时舍利弗告诸比丘。诸长老。若有斗诤举他比丘及有罪比丘不自观察。当知此诤遂更增长。不得如法如毗尼除灭。诸比丘不安乐。若比丘共诤举他比丘及有罪者各自观过。当知此诤不复增长深重。得如法如毗尼除灭。诸比丘便得安乐住。诸比丘云何自观过。有罪比丘作是念。我犯如是事。彼见我犯非。我若不犯者。彼不得见我犯非。以我犯故。令彼见我。我今应自悔过。令彼不复以恶语呵我。我若如是。使善法增长。是为比丘能自观其过。云何举他比丘自观其过。彼作如是念。彼比丘犯非。令我得见。若彼不犯非者。我则不见。以彼犯非故。令我得见。若彼自能至诚忏悔者。不令我出恶言。如是令善法增长。是为举他比丘自观其过。若比丘有诤事。举他比丘有罪比丘。能作如是自观其过。当知此过不复增长。如法如毗尼如佛所教。诸比丘得安乐住。舍利弗说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
　　尔时有众多比丘。往世尊所头面礼足却坐一面。白世尊言。大德。是法之主。说言学。云何为学。佛告诸比丘。学于戒故言学。云何学戒。增戒学增心学增慧学。是故言学。彼增戒学增心学增慧学时。得调伏贪欲嗔恚愚痴尽。彼得贪欲嗔痴尽已。不造不善不近诸恶。是故言学。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
　　尔时佛问诸比丘。汝云何学。云何为学。诸比丘白佛言。大德。是法之根本。为法之主。如世尊向所说。我等受持故言学。复有三学。增戒学增心学增慧学。学此三学。得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。是故当勤精进学此三学。尔时阿难在波罗梨子城鸡园中。时有孔雀冠婆罗门至阿难所问讯已在一面坐。白阿难言。沙门瞿昙。何故为诸比丘制增戒学增净行学增波罗提木叉学。阿难答言。所以尔者。为调伏贪欲嗔恚愚痴令尽故。世尊为诸比丘制戒。复问言。若比丘得阿罗汉漏尽。彼何所学。阿难答言。贪欲嗔恚愚痴尽。不造不善不近诸恶。所作已办。名为无学。婆罗门言。如向所说便为无学耶。阿难答言如是。孔雀冠婆罗门闻已。欢喜信乐受持。佛告迦叶比丘言。若上座既不学戒。亦不赞叹戒。若有余比丘乐学戒赞叹戒者。亦复不能以时劝勉赞叹。迦叶比丘。我不赞叹如是上座。何以故。若我赞叹者。令诸比丘亲近。若有亲近者。令余人习学其法。若有习学其法。长夜受苦。是故迦叶比丘。我见如是上座过失。故不赞叹(若中座下座亦如是。次有上中下座如法。反上句是)
　　尔时佛告诸比丘。譬如有驴。与群牛共行。自言。我亦是牛。我亦是牛。而驴毛不似牛脚。不似牛音声。亦不似牛而与牛共行。自言是牛。如是有痴人。随逐如法比丘。自言是比丘。此痴人。无有增戒增心增慧。如善比丘与众僧共行。自言。我是比丘。是故汝等。当勤修习增戒学增心增慧学。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
　　尔时佛告诸比丘。有三学。增戒学增心学增慧学。何等增戒学。若比丘尊重于戒。以戒为主。不重于定。不以定为主。不重于慧。不以慧为主。彼于此戒。若犯轻者忏悔。何以故。此中非如破器破石故。若是重戒。便应坚持善住于戒。应亲近行。不毁阙行不染污行。常如是修习。彼断下五使。于上涅槃不复还此。若比丘重于戒以戒为主。重于定以定为主。不重于慧不以慧为主。如上若比丘。重于戒以戒为主。重于定以定为主。重于慧以慧为主。彼漏尽得无漏心解脱慧解脱。于现在前自知得证。我生已尽梵行已立。所作已办不复还此。满足行者具满成就。不满足行者得不满足成就。我说此戒无有唐捐。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。复有三学。增戒增心增慧学。何等增戒学。若有比丘。具满戒行少行定行少行慧行。彼断下五使。便于上涅槃不复还此。若不能至如是处。能薄三结贪欲嗔恚痴。得斯陀含来生世间。便尽苦际。若不能至如是处。能断三结得须陀洹。不堕恶趣决定取道。七生天上七生人中。便尽苦际。若比丘具满戒行具满定行少行慧行亦如上。若比丘具满戒行具满定行具满慧行亦如上。复有三学。增戒学增心学增慧学。何等增戒学。若比丘具足持波罗提木叉戒。成就威仪畏慎轻戒。重若金刚等学诸戒。是谓增戒学。何等增心学。若比丘能舍欲恶。乃至得入第四禅。是为增心学。何等增慧学。若比丘如是知苦谛知集尽道。是为增慧学。