善见毗婆沙律

　　佛告诸比丘。我声闻弟子忆过去事。严好比丘第一。诸大德已说四波罗夷竟。法师曰。波罗夷有几。答曰。我今总说一切二十四波罗夷。汝自当知。问曰。何谓为二十四波罗夷。答曰。比丘有四。比丘尼不同波罗夷有四。十一人不得。何谓十一人不得。答曰。一者黄门。二者畜生。三者二根人。此三者受生无缘故。名波罗夷。然此三人不障天道。于四道果中有障碍。是故名为波罗夷。此三人不听出家。四者贼住。五者破内外道。六者杀母。七者杀父。八者杀阿罗汉。九者坏比丘尼。十者出佛身血。十一者破和合僧。此十一人。为所作故。不得道果故。名为波罗夷。贼住破内外道坏比丘尼。此三人不障天道。于四道果障碍。杀父杀母杀阿罗汉出佛身血破和合僧。此五重罪。此是五逆罪。天道道果悉障。法师曰。波罗夷有八合十九。复有比丘尼乐着白衣衣服。计成合为二十。此比丘尼亦不破戒。复有弱脊长根。含他人根。坐他人根。此是四。都合成二十四。最后四是随结。法师曰。何以含他人根。名为淫法。此以欲意故名为淫。不得与比丘同住者。不得与布萨说戒自恣羯磨一切僧事。悉不得共。我今问长老。于一一波罗夷中谁清净者。第二第三亦问如是。谁清净者。法师曰。余文句者。易可解耳。一切善见毗婆沙律四事竟。
　　波罗夷品竟　　次至十三事
　　今演十三义　　汝等应当知
　　尔时世尊游舍卫城。尔时者。为声闻弟子结戒时。非世间时也。游者。有四。何谓为四。一者行。二者住。三者坐。四者卧。以此四法。是名游。譬如世人言王出游。若到戏处或行住坐卧佛游舍卫亦复如是。舍卫者。是道士名也。昔有道士居住此地。往古有王见此地好。就道士乞为立国。以道士名号为舍卫。如王舍城。昔有转轮王。更相代谢止住此城。以其名故。号为王舍城。舍卫亦复如是。舍卫又名多有。何谓多有。诸国珍宝及杂异物。皆来归聚此国。故名多有。
　　舍卫甚微妙　　观者无厌足
　　以十音乐声　　音中唤饮食
　　丰饶多珍宝　　犹如帝释宫
　　迦留陀者。是比丘名也。欲意炽盛者。为欲火所烧故。颜色燋悴身体损瘦。法师曰。次第文句易可解耳。不须广说。若有难处。我今当说。乱意睡眠者。以不定意以此睡眠也。若白日眠。先念某时某时当起。如修多罗中说。佛告诸比丘。若汝洗浴竟欲眠。当作是念。我发未燥当起。如是眠若夜亦应知。时月至某处当起。若无月星至某处当起。当念佛为初。于十善法中。一一法中随心所念然后眠。此痴比丘不作是念而眠。色欲所缠。是故弄出不净。除梦中者。法师曰。律本说。唯除梦中。弄与梦俱出不净。何以除梦。答曰。佛结戒制身业。不制意业。是以梦中无罪。如律本中说。佛告诸比丘。汝当作如是说戒。若比丘故弄出精僧伽婆尸沙。出精者。故出知精出。以为适乐。无惭愧心。精者。律中七种。毗婆沙广解有十。何谓为十。青黄赤白木皮色油色乳色酪色酥色。精离本处。本处以腰为处。又言不然。举体有精。唯除发爪及燥皮无精。若精离本处。至道不至道及出。乃至饱一蝇。得僧伽婆尸沙罪。若有热作行来运动。及病疾自出不犯。梦有四种。一者四大不和。二者先见。三者天人。四者想梦。问曰。云何四大不和梦。答曰。四大不和梦者。眠时梦见山崩。或飞腾虚空。或见虎狼师子贼逐。此是四大不和梦。虚不实。先见而梦者。或昼日见或白或黑。或男或女。夜梦见。是名先见。此梦虚不实。天人梦者。有善知识天人。有恶知识天人。若善知识天人现善梦。令人得善恶。知识者。令人得恶想现恶梦。此梦真实。想梦者。此人前身。或有福德或有罪。若福德者现善梦。罪者现恶梦。如菩萨母梦菩萨。初欲入母胎时。梦见白象从忉利天下入其右胁。此是想梦也。若梦礼佛诵经持戒。或布施种种功德。此亦想梦。法师曰。此梦梦中能识不为想也。答曰。亦不眠亦不觉。若言眠见梦者。于阿毗昙有违。若言觉见梦见欲事。与律有违。问曰。有何违。答曰。梦见欲事。无人得脱罪。又律中说。唯除梦中无罪。若如此者梦即虚也。答曰。不虚。何以故。如猕猴眠。修多罗中说。佛告大王世间人梦。如猕猴眠。是故有梦。问曰。梦善耶为无记耶。答曰。亦有善有不善者亦有无记。若梦礼佛听法说法。此是善功德。若梦杀生偷盗奸淫。此是不善。若梦见赤白青黄色。此是无记梦也。问曰。若尔者应受果报答曰。不受果报。何以故。以心业羸弱故。不能感果报。是故律中说。唯除梦中。僧伽婆尸沙者。僧伽者。僧也。婆者。初也。尸沙者。残也。问曰。云何僧为初。答曰。此比丘已得罪。乐欲清净往到僧所。僧与波利婆沙。是名初。与波利婆沙竟。次与六夜行摩那埵。为中。残者。与阿浮呵那。是名僧伽婆尸沙也。法师曰。但取义味。不须究其文字。此罪唯僧能治。非一二三人故。名僧伽婆尸沙。若得故出精罪。应知方便时想。应知方便者。我今出内色。欲出外色。俱出内外。虚空中动。如是方便故。名方便也。起时有五种。一者欲时起。二者大便起。三者小便。四者风动。五者虫触。是名五种。若欲时起男根便强堪用。过此时不起。余四亦如是。复有朝中晡夜。亦名为时。为除病者。
　　如是有十句。青色为初。亦有十故。于律本中说。户孔为初。内色与外色触。即成堪用。虚空中动。亦无内亦无外色。自动故得罪。虫者。此虫身有毛。若触痒而起即成堪用。若作药或布施。或祠祀或试。或以生天或作栽种。若作如是者。皆悉得罪。若故出精离本处。得僧伽婆尸沙罪。若故出精而不出不得罪。若自流出非故出者亦无罪。法师曰。次句易解。若比丘得罪。往至毗尼师所。毗尼师次第问。先敕。勿覆藏语。先敕。我如医师汝如病者。而实头痛而假言脚痛。医师设药病亦不差。即呵责言。师无验不解设药。是故汝可一一向我说。若重结重。若轻结轻。毗尼师先观十一欲十一方便。问曰。何谓为十一欲。答曰。一者乐出乐。二者正出乐。三者已出乐。四者欲乐。五者触乐。六者痒乐。七者见乐。八者坐乐。九者语乐。十者乐家乐。十一者折林也。乐出乐者。若比丘欲时起心乐。欲乐故出精。精出故得僧伽婆尸沙。若故出乐精不出。得偷兰遮罪。若比丘心想而眠。先作方便以脚挟。或以手握根。作想而眠。方梦精出。得僧伽婆尸沙罪。若欲起观不净。以观不净而灭之。心净无垢而眠。若梦精出无罪。是名乐出乐。正出乐者。若比丘眠而梦作欲事。正出而觉而不动根。精出无罪。若正出而动者得罪。若正出自念言。勿污衣席不乐出。而以手捉塞。将出外洗无罪。若有乐心得罪。是名正乐。已复不触无罪。若贪乐更弄出得罪。是名已出乐。欲乐者。比丘欲起而捉女人精出无罪。何以故。为淫事故。得突吉罗罪。若至境界得波罗夷罪。若捉已贪细滑。不入波罗夷境界。精出得僧残罪。是名欲乐。触乐者。或内触或外触。内者。或以手试为强为软。因触故精出不犯。若有出心贪乐得罪。是名内触。外触者。比丘欲心触女身。或抱或摩触细滑精出不犯。以摩触故。得僧残罪。若乐触乐乐出精俱得罪。痒乐者。或癣或疥虫触男根起。痒以手抓之精出者无罪。若根起因势动出犯罪。见乐者。若比丘或见女根。根起而熟视精出。不犯僧残罪。得突吉罗罪。若见已动根精出。得僧伽婆尸沙罪。是名见乐。坐乐者。比丘与女人于静处坐。共语而精出无罪。因静处坐得余罪。若坐欲心起因动腰。得僧残罪。是名坐乐。语乐者。与女人于静处语。女根云何。为黑为白为肥为瘦。作如是语精出无罪。因粗恶语得僧残罪。若语乐有出心动犯僧残。是名语乐。乐家者。比丘还檀越家。以念故。或母或姊妹。以手摩挲或抱。精出不犯。因触故得突吉罗罪。若摩挲故出精犯罪。是名乐家。折林者。男子与女结誓。或以香华槟榔。更相往还饷致言。以此结亲。何以故。香华槟榔者。皆从林出故。名折林。若女人答饷善。大德饷极香美。我今答后饷。令此大德念我。比丘闻此已欲起精出不犯。若因便故出犯罪。又因不出得偷兰遮罪。法师曰。是名为十一。毗尼师善观已。有罪无罪若轻若重。轻者言轻。重者说重。如律本所治者。若如是作善。譬如医师善观诸病随病投药。病者得愈医师得赏。故出不净者。如是为初。心乐出而不弄不动。若精出不犯。若触若痒无出心无罪。有出心有罪。除梦中者。若比丘梦与女人共作淫事。或梦共抱共眠。如是欲法次第汝自当知。若精出无罪。若正出而觉。因此乐出。或以手捉。或两髀挟。犯罪。是故有智慧比丘。若眠梦慎莫动善。若精出恐污衣席。以手捉往至洗处不犯若根有疮病以油涂之。或种种药磨不乐精出无罪。若癫狂人精出无罪。最初未制戒不犯。第一僧伽婆尸沙说竟。
　　尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。法师曰。此义前已解。此摩触戒文句者。若有难解者我今解说。于阿兰若处住者。非真阿兰若处。所以非真阿兰若处。所以作非真。在给孤独园精舍后林中故。名阿兰若。此比丘房四面周围当中住处善庄严者。其中巧妙种种玩饰。治欲谋人不思善法。一窗开者。若开一窗余处悉闇。若闭此窗开余窗。此处复闇。如是语已婆罗门尼自念言。此婆罗门意欲乐出家。应覆藏而发露者。所以发露者。欲遮婆罗门出家心故。何处高德作如是恶事。高德者。姓贵德高。亦言大富贵姓。女者。有夫女人。或无夫女。或无子女。淫乱变心者。淫欲入身。如夜叉鬼入心无异。亦如老象溺泥不能自出。淫乱变心随处而着。无有惭愧。或心变欲或欲变心。是故律本中说。淫乱变心心即染着。亦言恋着。以身摩触缚着也。始生者。是即时生也。其儿身犹湿未燥。若触其身者。亦名犯僧残。若过其境界波罗夷罪。若与俱在一静处犯波夜提。如此始生亦如是。何况长大。捉手为初。摩触细滑。此是恶行也。是故律本中说。若捉手。法师曰。今当广说。手者。肘为初。乃至爪。是名手也。又言。从臂至爪。亦名为手。发者。纯发无杂结者。束发也。杂丝者。是杂五色。丝也。发杂华者。瞻卜华为初。杂金银者。或金银钱。或金华或银华。及种种珍宝装严。亦名杂金银。若比丘捉如是发者。皆得僧残。若比丘言。我捉杂发。罪无得脱。若比丘或捉一发亦僧残。除发及手。余处摩触悉名细滑。若比丘捉一一身分悉僧残。此摩滑戒。若捉手若捉发若摩触细滑。分别有十二种。我今当现。捉触为初。律本中说。捉者。不摩触者。不捉不摩。是名触也。捉者。捻置一处。是名捉。余句易可解耳。此诸文句今正广说。若女作女想。比丘欲心以身相触。律中已说。若捉能得僧残。若捉置更捉。随捉多少悉僧残。若比丘以一手摩触乃至一日僧残。何以故。为不动手故。触亦如是。下触者。从头至脚底捉不置亦得一僧残。若放已更捉。随捉多少。一一僧残。上触者。从脚至头亦如是。低触者。先捉女发低头行嗅。随其所作不置。得一僧残。牵者。牵就其身。荡者。荡离其身。捉将者。捉女人去一由旬不动手。得一僧残。若置更捉。随一一捉得僧残。若隔衣捉若隔璎珞捉偷兰遮。若衣穿着肉僧残。人女作人女想僧残。人女疑偷兰遮。人女作黄门想偷兰遮。人女作男子想偷兰遮。人女作畜生想偷兰遮。黄门作黄门想偷兰遮。黄门疑突吉罗。男子畜生作黄门想突吉罗。男子作男子想突吉罗。男子疑突吉罗。男子作人女想作畜生想突吉罗。畜生作畜生想突吉罗。二女者。如是为初。若捉二人二僧残。若捉众多女众多僧残。若众多女聚在一处若总捉。计女多少。一一僧残。若中央女不着衣偷兰遮。比丘以衣绕缚众多女牵去偷兰遮中央女不着衣突吉罗。比丘以绳缚女人衣突吉罗。若女人次第坐膝膝相着。比丘捉着上头第一女僧残。余女突吉罗。若合捉衣第一女偷兰遮。第二女突吉罗。第三女以下无罪。若摩触女人粗厚衣偷兰遮。若女人细薄衣手出摩触僧伽婆尸沙。若比丘与女人。发发相着。毛毛相着。爪爪相着。偷兰遮。何以故。无觉触故。法师曰。以发相系。为得一罪。为得众多罪。如赤身坐卧众僧床。随毛着一一突吉罗。此女不然。一偷兰遮。不得多罪。今说往昔罗汉偈。
　　处想及触欲　　真实无狐疑
　　如律本中说　　重罪汝当知
　　处者。女也。想者。是女想。欲者。摩触细滑欲。触者。知触女人身。具如此事得僧残。余者偷兰遮。若有欲心摩触女身得僧残。若无欲心触突吉罗。有女人以青衣覆身而眠。比丘欲摩触衣。误得女人身僧残。次至掩句者。无女想以手掩女人身。悉突吉罗。若女人共比丘一处坐。女人淫欲变心。来摩触捉比丘。比丘有欲心动身僧残。法师曰。如是次第黄门男子畜生。罪有轻重汝自当知。若女人掩比丘。比丘以欲心受乐不动突吉罗。若女人或打拍比丘。比丘以欲心喜受。悉突吉罗。若比丘以形相欲心。或摄目或动身动手动足。种种淫想形相变心。悉突吉罗。若女人摩触比丘身。比丘有欲心身不动无罪。求脱者。若比丘有梵行难。比丘推荡牵挽分解得脱一切不犯。若女人年少力壮卒抱比丘。比丘力羸不得转动。随其所作。若临行淫时。比丘觅方便求走得脱无罪。不故者。是不故触女身。或女人度钵。或度种种饮食。相触无罪。无想者。比丘于女人无想。比丘或缘余事。行来相触非故触。如是无罪。不知者。若女人作男子装束。比丘不知捉者无罪。不受者。若众多女人共捉比丘比丘不受乐无罪。最初未制戒颠狂心乱无罪。第二僧伽婆尸沙广说竟。