弥勒菩萨所问经论

　　问曰。无明缘行云何名行。答曰。依止容受伴侣观起随顺共生名为行义。问曰。应释因缘名云何名因缘。答曰。能成就果是名为因。依此法故能显彼法。因此法故能生彼法。是名为缘。问曰。何故但说无明缘行。而不说言无明因行。答曰。为摄一切诸因缘故。若说无明因于行者。但摄因因缘不摄因缘。是故不说无明因行。以四因缘无明等共能因缘行。是故唯依因缘名说。以能摄取四因缘故。问曰。行亦能作无明因缘。若如是者。何故但说无明缘行。而不说言行缘无明。答曰。以有二义定不定故。此以何义。以无明因定缘于行。而非业行定缘无明。何以知之。以阿罗汉虽复有业而无无明。是故非业定缘无明。是故不说行缘无明。又依无明因缘有业。以是义故依彼无明因缘有业。若如是者。唯依无明因缘有业。不应远离无明有业。而实远离无明有业。是故说依无明缘行。不说依行缘于无明。问曰。以何义故已受果业。以行名说。未受果业以有名说。答曰。未受果业但有有为分。是故说有。以毕竟有故。以未来世毕竟得果。业体虽灭而毕竟有。以必能与未来世果。是故名有。以有名说。已受果业已受有为分。是故说行以得受果。是故名有以有名说。又复有义。何故名有。以依此法能生名有。此以何义。随何等业能毕竟生未来世果。以有名说。随何等业非是毕竟未来世有。如鸯瞿离魔罗等业未曾有故以行名说。是故经中行缘业果以识名说非生名说。何以故。以彼行业非是毕竟生有支故。此以何义。以现身中受果报业。彼业行缘能生识支而不能生彼生支故。又以见有力无力故此以何义。何故名行能办事故。过去世生所作诸业见彼有力以能成果。是故彼业以行名说。现在世生所作诸业未见彼力以未成果彼业果报在未来故。是故彼业不得名行以有名说。
　　问曰。以何义故名为不动。答曰。异地不能与果报故。名为不动。此以何义。如欲界业于异地中能与果报。随以何等善根业道应生人中。即彼善业依愿求心。乃至生于他化自在。如如来依功德生修多罗说。又随何等恶不善业应生地狱。受果报者即依彼业人中受苦。如如来依盐喻经说。色无色业不得如是。此以何义。初禅地业不生二禅。二禅地业不生初禅。如是余地皆亦如是。应知。是故佛说色无色业名为不动。又诸盖障所不能动故名不动如密室灯。
　　问曰。行以名色二因缘识而重说者。此有何胜。答曰。初托胎识行为因缘以彼能作种子义故。已种种子名色为因缘以能和合成就事故。以二因缘住持成就依止。能取境界观故。又行因缘而业得名。是故经中说诸业因为能生因。名色因缘而爱得名。是故经中说彼爱缘为能生缘。以二因缘于境界中依境界住。又行因缘初生心得名。名色因缘已生。六入未成就六入得名。又行因缘依一门行。此以何义。彼行因缘唯意门行。名色因缘依二门行。此以何义。名色依于身根意根二门而行。以二因缘依六门行。又行因缘唯恶道中以依罪业能摄住故。如经中说。彼诸众生于恶道中乃至恶业未尽不死。业尽乃死。如是等名色因缘人及天道欲色界中以彼处有名色二事。无色界中无二因缘。
　　问曰。如来于彼城喻经中。大因缘等修多罗中说。依名色因缘于识。何故于此修多罗中而说依识因缘名色。答曰。名色因缘依识而有。此以何义。以实有识。名色与识迭共相因。而依识有有名色有如依所依。是故有依。此以何义。如王及臣迭共相依而王为胜。以王去时臣亦随去。此亦如是。识与名色迭共相依。而识为胜。是故依识而有名色。若识因缘不托母胎。诸心数法则不得有。以识托胎诸心数法皆亦随从。又因根本心成歌罗逻。以赤白等和合则能成歌罗逻。为成众生。彼处识心为根本因。如大因缘法门中说。佛告阿难若彼识心不托母胎。彼歌罗逻及名色等亦不成就。是故识为诸苦种子。为欲示现根本义故。是故唯说识缘名色。不说名色因缘于识。
　　问曰。有人说言。十二因缘有于时节。彼人依识因缘名色义则不成。何以故。无因缘故。此以何义。为识灭已然后能作名色因缘。为识不灭能作因缘。若识灭已作名色因缘。此义不成。何以故。以灭种子不能与芽作生因缘故。
　　又复有过。中间断绝众生体故。若识不灭能与名色作因缘者。一众生身于一念中。并有二识。以是义故。识不能作名色因缘。答曰。相续不断不绝。因缘如灯焰体相续不断。此以何义。如焰相续不断不绝。而能有用。非先焰灭而后焰生。若先焰灭从焰生者。是则灭已后时更生。又复有过。后焰生时无因而生又复有过。若无因生则应常生。又亦非是先生焰住后余焰生。若先焰住后焰生者。先焰便应第二念住。而佛法中无如是义。又复有过。先生之焰无因而生。又复有过。焰应增长。又复有过。应多焰生。又亦非即先焰住时更生余焰。何以故。不容受故。此以何义。随先生焰。以何等处何等因缘。即彼生处即彼因缘即先生焰即时俱谢。是故得容余焰余因缘。又复有过。前灯焰灭后灯焰生。不从无火因缘而生。此义不然。何以灯炷焰。前后次第不断不绝相续而生。如是识名色等。次第生灭能成因果应知。以是义故。依识因缘能生名色。因果义成。问曰。名色因缘有六入者。以何等因。答曰。以彼因故。何以故。以色清净因缘五入。以名清净因缘意入故。说名色因缘六入。
　　问曰。若以名色缘六入者。此义不成。何以故。以虽有彼而无彼故。此以何义。歌罗逻等时虽有名色无六入等。以是义故。此义不成。又复所以此义不成。以众生有盲聋等故。此以何义。若名色能作六入因者。则不应有盲聋众生。一切悉应具足诸根。答曰。此义不然。何以故。不离彼有成犹如云雨。此以何义。如汝天雨若先有云后时雨者。非离云雨亦有。有云而无有雨。如是六入若有名色有六入者。非离名色复有名色而无六入。
　　问曰。以何义故。有彼名色而无六入。答曰。以诸因缘不具足故。此以何义。犹如眼识如实有眼。以诸因缘不具足故不成眼识。又复犹如实有种子。以诸因缘不和合故不能成芽。此亦如是。歌罗逻等时中因缘不具足故。眼等诸入亦不具足。
　　问曰。彼诸因缘云何具足。答曰。以烦恼业名色和合淳熟故成。
　　问曰。云何得知烦恼亦是六入因缘。答曰。以阿罗汉不复生故。此以何义。以阿罗汉虽复有业而无烦恼。是故不生。以不生故无有六入。是故得知。烦恼亦是六入远因业。亦是彼六入因缘。何以故。以成盲等故。是故虽复实有烦恼随种类生。具六种业有盲聋等。是故知业亦六入因。又以十二入有种种故。此以何义。以入种种迭共不同。但一众生一身体中种种不同。何况种种众生身中诸业不同。家力色命皆悉不同。如是等以诸众生家力色等一切差别此皆依业。以是义故。彼业亦是六入因缘。名色亦是六入因缘。以彼六入依种子故。此以何义。以虽复有烦恼业等。名色种子生于六入。不离名色能生六入。如不离子而能生芽。是故得知近因名色生于六入。亦依彼业生于六入。何以故。以虽有彼而无彼故。此以何义。以虽复有烦恼业等。而彼名色不具成就。如歌罗逻等时中。无眼等入而依彼故。成就六入。如始结子终能成果。是故得知烦恼业等名色淳熟而能作彼六入因缘。
　　问曰。汝说因缘犹不具足。何以故。是中不说外因缘故。此以何义。唯除声入名色等缘共六入生。若如是者。但说六入因缘不具足说名色因缘。此是过失。答曰。彼不须说。何以故。以二处见故。此以何义。以彼外入二处见故。以依众生摄依非众生摄。此以何义。此中但依众生次第说。彼十二因缘而不依彼非众生说十二因缘。是故但依众生所摄入说。不依非众生说。以是义故。此中但依众生所摄内因缘说。而非依彼外因缘说。
　　问曰。若尔不应说于名色。此以何义。若如是者。名色有支中不应说名色。以色二处见故。答曰。实如所难。虽然若于彼处不说名色。但言以名缘六入者。如是不说五种色入。彼六入中色亦清净。非但名色入清净。此以何义。应说可见色等入缘。是故彼处亦说色名。以是故。说识因缘名名缘意入如是等。如是三时无有分别。是故如来于此中说。是名正说。
　　问曰。何故不说外入因缘。答曰。说眼等者。是即成说。此以何义。此修多罗中具足成就说众生体。此复何义。随何等处眼等诸入彼处必有色等外入。何以故。以不远离色等境界有眼识等。以是义故。说眼等入则已摄得外色等入。是故不别说外入等。又以依内入得名字故。此以何义。依内入故得众生名非依外入。以是义故。唯说内入不说外入。
　　问曰。何故名触。答曰。对到名触。问曰。此以何义。答曰。于念境界中识相对法故。以眼识等于彼色等诸境界中彼此相对。是名为触。复有触者近对和合到一处等名异义。一又和合生意地法故名为触。
　　问曰。说触因缘犹不满足。以三种法和合因缘而生触故。此以何义。以有三法和合生触。佛如是说。此中唯说六入因缘而生于触。是故此中不具足说生触因缘。此是过咎。答曰。以说内因缘摄得外故如彼鼓声。此以何义。如人鼓桴和合生声唯说鼓声。如是三法和合生触。虽依内说而摄得外。是故无过。又不同义如种子芽。此以何义。如虽有时及地水等和合能作生芽因缘而说种子名为胜因。子能生芽是芽胜因。此是稻芽此是麦芽不说共因。触亦如是有不同义虽有三法和合故。生唯说内入不说共因。又以胜因故。此以何义。虽有三事和合生触。以依根能生而说内因。以彼胜故以依根故诸识能生。以盲聋等无识等故。以色等法识境界故。是故依根三法和合能生彼法。虽三法生而根是胜是故如来唯说胜法如说六入。又虽说六入而摄得三法和合成触。以说入名即说六识。以彼相随以说眼等入即摄色等入。何以故。不离色等入有眼等入。以是义故。如说六入此亦如是。
　　问曰。六入缘触此是何因。答曰。以盲等人无眼等触余者有故。此以何义。以有眼等根有眼等触。离眼等根无眼等触。如盲等人唯有意识。此亦如是六入缘触。
　　问曰。依触缘受此是何因。答曰。以乐受等境界和合有乐受等。此以何义。如人患热依热逼恼。求于雪冷摩尼珠等及以荫凉。又如有人依寒逼恼。求火求衣求温水等一切暖触。
　　问曰。触缘受者。此义不然。何以故。共触生故。此以何义。触共受生。以是义故触缘受者此义不成。如两角共生右角不作左角因缘。左角不作右角因缘此亦如是。是故应依余因缘生非触因缘。又若共生而触能作受因缘者。以何义故。受不能与触为因缘。以受触生相应因故。答曰。虽复共生而一是因一非是因。此以何义。有二种法。虽复共生而有一法能作彼因。非第二法作彼法因。如明与焰虽复共生。焰是明因明非焰因。又如日与光二法共生。而日能与光明作因。光明不能与日作因。又如芽共生芽作影因影非芽因触亦如是。虽共受生触为受因受非触因。是疑已断。复有异义我此法中非触共生次第因缘。此以何义。我此法中非受与触一时俱生云何而生。依过去时即与后时受法作因次第缘生。此云何知以说一因。此以何义。以说依触因缘生受。不说依受因缘生触。此以何义。若此二法共俱生者。应说迭因。以是义故。说次第缘不说一时。
　　问曰。依受缘爱此是何因。答曰。以受为因欲取乐故。而生于爱。
　　问曰。若如是者苦不应生。答曰。以求离故。问曰。求乐受者见乐故求。不应求苦以不用故。答曰。虽不求苦而亦有爱。以不欲得彼苦受故。求欲离苦彼即是爱。是故苦受亦爱因缘。又乐受者欲爱因缘。苦受远离有爱因缘。此以何义。如人有苦依苦逼恼。不知无力为杀害身。以不求苦以不求乐而爱因缘。又依无明盲故取苦。如彼渴人闇夜饮于粪和合水。此亦如是。问曰。色等境界皆是爱缘。何故但说受为爱缘。答曰。为乐受故求彼色等。此以何义。乐受之生必有伴侣。以是义故。于色等法皆生爱心。受为胜因非色香等。是故但说受为爱因不说色等。
　　问曰。取有何义。答曰。取近染着皆名为取。求于有支及资生等一切染着。以得染着不相舍离名之为取。此有四种。何者为四。欲取见取戒取我取。又欲取者贪于五欲境界功德。戒取触者。谓以持戒取三种见。见取身见及以我见。又执着我名为我取。彼人着我为我求乐。是故求彼五欲境界求诸天乐。或取欲见诸天苦行如是等法是名见取。若已求得五欲境界贪着彼法是名欲取。着未来世欲境界因不能远离五欲境界。如是持戒是名戒取。又着己身随顺二边是名见取。此义云何。若堕断边即便坚着五欲境界是名欲取。若堕常边贪着五欲为胜生处。如是持戒是名戒取。问曰。爱缘取者此是何因。答曰。不足爱故更求增长。如饮碱水转增长渴。又依爱故有四种取。此以何义。依爱缘故求于现在五欲境界。如经中说依爱因缘求于诸欲是名欲取。又依爱故求未来世五欲境界。为彼爱故起于持戒是名戒取。以彼但求五欲境界。若以求得五欲境界。不欲舍离求诸天故。好日祭祀是我所欲。如是着我名为我取。是名依爱因缘于取。问曰。以何等爱缘何等取。答曰。欲爱欲取有爱能取戒取我取离有支。爱能取见取。又复众生我爱见取生爱戒取受爱欲取。于一切取贪着见取。又四取中欲取戒取二取是爱余二以为无明根本。