大智度论

　　“非见闻觉知，非持戒所得，亦非不见闻，非不持戒得。
　　如是论悉舍，亦舍我我所，不取诸法相，如是可得道。”

　　摩揵提问曰：

　　“若不见闻等，非持戒所得，亦非不见闻，非不持戒得，如我心观察，持哑法得道！”

　　佛答曰：

　　“汝依邪见门，我知汝痴道；汝不见妄想，汝尔时自哑！

　　复次，“我法真实，余法妄语”、“我法第一，余法不实”，是为斗诤本。今如是义，示人无诤法，闻他所说，说人无咎。以是故，诸佛经初称如是。
　　略说如是义竟。
　　我者，今当说。
　　问曰：若佛法中言一切法空，一切无有吾我，云何佛经初言“如是我闻”？
　　答曰：佛弟子等虽知无我，随俗法说我，非实我也。譬如以金钱买铜钱，人无笑者。何以故？卖买法应尔故。言我者亦如是，于无我法中而说我，随世俗故不应难。如天问经中偈说：

　　“阿罗汉比丘，诸漏已永尽，于最后边身，能言吾我不？”

　　佛答曰：

　　“阿罗汉比丘，诸漏已永尽，于最后边身，能言有吾我。”

　　世界法中说我，非第一义。以是故，诸法空无我而说我，无咎。
　　复次，世界语言有三根本：一者、邪，二者、慢，三者、名字。是中二种不净，一种净。一切凡人三种语：邪、慢、名字；见道学人二种语：慢、名字；诸漏尽人用一种语：名字。内心虽不违实法，而随世界人共传是语故，除世邪见，顺俗无诤。
　　复次，若人著无我相言是实，余妄语，是人应难：“汝一切法实相无我，云何言如是我闻？”今诸佛弟子，于一切法空无所有，是中心不著，亦不著诸法实相，何况无我法中心著？以是故，不应难言何以说我。如中论中偈说：

　　“若有所不空，应当有所空，不空尚不得，何况得于空？
　　凡人见不空，亦复见于空，不见见无见，是实名涅槃。
　　不二安隐门，能破诸邪见；诸佛所行处，是名无我法。”

　　略说我义竟。

　　闻者，今当说。
　　问曰：闻者云何闻？用耳根闻耶？用耳识闻耶？用意识闻耶？若耳根闻，耳根无觉知故不应闻。若耳识闻，耳识一念不能分别，亦不应闻。若意识闻，意识亦不能闻。何以故？先五识识五尘，然后意识识；意识不能识现在五尘，唯识过去、未来五尘。若意识能识现在五尘者，盲聋人亦应识声色。何以故？意识不破故。
　　答曰：非耳根能闻声，亦非耳识，亦非意识。是闻声事，从多因缘和合故得闻声，不得言一法能闻声。何以故？耳根无觉故，不应闻声；识无色无对无处故，亦不应闻声；声无觉亦无根故，不能知声。尔时，耳根不破，声在可闻处，意欲闻，情、尘、意和合故耳识生，随耳识即生意识，能分别种种因缘得闻声。以是故，不应作是难。虽闻声，佛法中亦无有一法能作、能见、能知。如偈说：

　　“有业亦有果，无作业果者，此第一甚深，是法佛所说。
　　虽空亦不断，相续亦不常，罪福亦不失，如是法佛说。”

　　略说闻法竟。

　　一者，今当说。
　　问曰：佛法中数、时等法实无，阴、入、界所不摄故，何以言“一时”？
　　答曰：随世俗故有一时，无有咎。如画泥木等作天像，念天故礼拜无咎。说一时亦如是，虽实无一时，随俗说一时无咎。
　　问曰：不应无一时。佛自说言：“一人出世，多人得乐。是者何人？佛世尊也。”亦如偈说：

　　“我行无师保，志一无等侣，积一行得佛，自然通圣道。”

　　如是等佛处处说一，应当有一。
　　复次，一法和合故，物名为一。若实无一法，何以故一物中一心生，非二非三？二物中二心生，非一非三？三物中三心生，非二非一？若实无诸数，一物中应二心生，二物中应一心生；如是等三、四、五、六皆尔。以是故，定知一物中有一法，是法和合故，一物中一心生。
　　答曰：若一与物一，若一与物异，二俱有过。
　　问曰：若一有何过？
　　答曰：若“一”、“瓶”是一义，如“因提梨”、“释迦”亦是一义。若尔者，在在有“一”，处处应皆是“瓶”；譬如在在有“因提梨”，亦应处处有“释迦”。今衣等诸物皆应是“瓶”，“一”、“瓶”一故。如是处处“一”，皆是“瓶”。如“瓶”，衣等悉是一物，无有分别。
　　复次，“一”是数法，“瓶”亦应是数法。“瓶”体有五法，“一”亦应有五法。“瓶”有色有对，“一”亦应有色有对。若在在“一”，不名为“瓶”，今不应“瓶”、“一”一！若说“一”不摄“瓶”，若说“瓶”亦应不摄“一”。“瓶”、“一”不异故，又复欲说“一”，应说“瓶”；欲说“瓶”，应说“一”，如是则错乱。
　　问曰：一中过如是，异中有何咎？
　　答曰：若“一”与“瓶”异，“瓶”则非“一”；若“瓶”与“一”异，“一”则非“瓶”。若“瓶”与“一”合，“瓶”名“一”者，今“一”与“瓶”合，何以不名“一”为“瓶”？是故不得言“瓶”异“一”。
　　问曰：虽“瓶”与“一”合故，“瓶”为“一”，然“一”不作“瓶”。
　　答曰：诸数初“一”，“一”与“瓶”异，以是故“瓶”不作“一”。一无故，多亦无。何以故？先一后多故。如是异中，“一”亦不可得。以是故，二门中求一法不可得。不可得故，云何阴、界、入摄？但佛弟子随俗语名为一，心实不著，知数法名字有。以是故，佛法中言一时、一人、一师、不堕邪见咎。
　　略说一竟。
　　时者，今当说。
　　问曰：天竺说时名有二种：一名迦罗，二名三摩耶。佛何以不言迦罗而言三摩耶？
　　答曰：若言迦罗，俱亦有疑。
　　问曰：轻易说故，应言迦罗，迦罗二字，三摩耶三字，重语难故。
　　答曰：除邪见故，说三摩耶，不言迦罗。有人言：“一切天地好丑皆以时为因。”如时经中偈说：

　　“时来众生熟，时至则催促，时能觉悟人，是故时为因。
　　世界如车轮，时变如轮转，人亦如车轮，或上而或下。”

　　更有人言：“虽天地好丑一切物非时所作，然时是不变因，是实有。”时法细故，不可见、不可知，以华实等果故可知有时。往年今年，久近迟疾，见此相，虽不见时，可知有时。何以故？见果知有因故。以是故有时法，时法不坏故常。
　　答曰：如泥丸是现在时，尘土是过去时，瓶是未来时。时相常故，过去时不作未来时；汝经书法，时是一物，以是故，过去时不作未来时，亦不作现在时，杂过去。过去时中亦无未来时，以是故无未来时；现在时亦如是。
　　问曰：汝受过去尘土时，若有过去时，必应有未来时，以是故实有时法。
　　答曰：汝不闻我先说，未来时瓶，过去时尘土。未来时不作过去时，未来时相中是未来时，云何名过去时？以是故，过去时亦无。
　　问曰：何以故无时？必应有时。现在有现在相，过去有过去相，未来有未来相。
　　答曰：若尔，一切三世时有自相，应尽是现在时，无过去、未来时。若有未来，不名未来，应名已来。以是故，是语不然！
　　问曰：过去时、未来时非现在相行，过去时过去相行，未来时未来相行。以是故，各各法相有时。
　　答曰：若过去过去，则破过去相；若过去不过去，则无过去相。未来时亦如是。以是故，时法不实，云何能生天地好丑及华果等诸物？如是等种种除邪见故，不说迦罗时，说三摩耶。见阴、界、入生灭，假名为时，无别时。所谓方时、离合，一异、长短等名字，出凡人心著，谓是实有法；以是故，除舍世界名字语言法。
　　问曰：若无时，云何听时食、遮非时食是戒？
　　答曰：我先已说世界名字法有，时非实法，汝不应难！亦是毗尼中结戒法，是世界中实；非第一实法相，吾我法相实不可得故，亦为众人瞋诃故，亦欲护佛法使久存，定弟子礼法故。诸佛世尊结诸戒，是中不应求：有何实？有何名字等？何者相应？何者不相应？何者是法如是相？何者是法不如是相？以是故，是事不应难！
　　问曰：若非时食、时药、时衣，何以不言三摩耶而说迦罗？
　　答曰：此毗尼中说，白衣不得闻，外道何由得闻而生邪见！余经通皆得闻，故说三摩耶。三摩耶者假名，令其不生邪见。又佛法中多说三摩耶，少说迦罗，少故不应难。
　　略说如是、我、闻、一、时，五字别义竟。
大智度论卷第二释初品中总说如是我闻一时
　　如是我闻，今当总说。
　　问曰：若诸佛一切智人，自然无师，不随他教，不受他法，不用他道，不从他闻而说法，何以言如是我闻？
　　答曰：如汝所言，佛一切智人，自然无师，不应从他闻法而说。佛法非但佛口说者是，一切世间真实善语、微妙好语，皆出佛法中。如佛毗尼中说：何者是佛法？佛法有五种人说：一者、佛自口说，二者、佛弟子说，三者、仙人说，四者、诸天说，五者、化人说。
　　复次，如释提桓因得道经，佛告憍尸迦：“世间真实善语、微妙好语，皆出我法。”如赞佛偈中说：

　　“诸世善语，皆出佛法，善说无失，无过佛语。
　　余处虽有，善无过语，一切皆是，佛法之余。
　　诸外道中，设有好语，如虫食木，偶得成字。
　　初中下法，自共相破，如铁出金，谁当信者？
　　如伊兰中，牛头栴檀；如苦种中，生甘美果。
　　设能信此，是人则信，外经书中，自出好语。
　　诸好实语，皆从佛出；如栴檀香，出摩梨山。
　　除摩梨山，无出栴檀；如是除佛，无出实语。”

　　复次，如是我闻，是阿难等佛大弟子辈说，入佛法相故，名为佛法。如佛般涅槃时，于俱夷那竭国萨罗双树间，北首卧，将入涅槃。尔时，阿难亲属爱未除，未离欲故，心没忧海，不能自出。尔时，长老阿尼卢豆语阿难：“汝守佛法藏人，不应如凡人自没忧海！一切有为法，是无常相，汝莫愁忧！又佛手付汝法，汝今愁闷，失所受事。汝当问佛：‘佛涅槃后，我曹云何行道？谁当作师？恶口车匿，云何共住？佛经初首，作何等语？’如是种种未来事，应问佛。”阿难闻是事，闷心小醒，得念道力助，于佛末后卧床边，以此事问佛。佛告阿难：“若今现前，若我过去后，自依止，法依止，不余依止。云何比丘自依止、法依止、不余依止？于是比丘观内身，常念一心智慧，勤修精进，除世间贪爱；外身、内外身观，亦如是；受、心、法念处，亦复如是。是名比丘自依止、法依止、不余依止。从今日，解脱戒经即是大师；如解脱戒经说身业、口业，应如是行。车匿比丘，我涅槃后，如梵天法治；若心濡伏者，应教那陀迦旃延经，即可得道。我三阿僧祇劫所集法宝藏，是藏初应作是说：‘如是我闻：一时，佛在某方某国土、某处林中。’何以故？过去诸佛经初皆称是语，未来诸佛经初亦称是语，现在诸佛末后般涅槃时亦教称是语。今我般涅槃后，经初亦应称：‘如是我闻：一时。’”是故当知是佛所教，非佛自言如是我闻。佛一切智人，自然无师故，不应言我闻。若佛自说如是我闻，有所不知者，可有此难。阿难问佛，佛教是语，是弟子所言如是我闻，我无有咎。
　　复次，欲令佛法久住世间故，长老摩诃迦叶等诸阿罗汉问阿难：“佛初何处说法？说何等法？”阿难答：“如是我闻：一时，佛在波罗柰国仙人鹿林中，为五比丘说是苦圣谛。我本不从他闻法，中正忆念得眼智明觉。”是经是中应广说，如集法经中说：佛入涅槃时，地六种动，诸河反流；疾风暴发，黑云四起，恶雷掣电，雹雨骤堕，处处星流，师子恶兽哮吼唤呼，诸天、世人皆大号啕。诸天、人等皆发是言：“佛取涅槃，一何疾哉！世间眼灭！”当是时间，一切草木、药树、华叶一时剖裂，诸须弥山王尽皆倾摇，海水波扬，地大震动，山崖崩落，诸树摧折，四面烟起，甚大可畏。陂池江河尽皆扰浊，彗星昼出。诸人啼哭，诸天忧愁，诸天女等喐咿哽咽，涕泪交流。诸学人等默然不乐，诸无学人念有为诸法一切无常。如是天、人、夜叉、罗刹、揵闼婆、甄陀罗、摩睺罗伽及诸龙等，皆大忧愁。诸阿罗汉渡老病死海，心念言：

　　“已渡凡人恩爱河，老病死券已裂破；见身箧中四大蛇，今入无余灭涅槃！”

　　诸大阿罗汉各各随意，于诸山林流泉溪谷，处处舍身而般涅槃。更有诸阿罗汉于虚空中飞腾而去，譬如雁王现种种神力，令众人心信清净，然后般涅槃。六欲天乃至遍净天等，见诸阿罗汉皆取灭度，各心念言：“佛日既没，种种禅定解脱智慧弟子，先亦灭度。是诸众生有种种淫怒痴病，是法药师辈今疾灭度，谁当治者？无量智慧大海中生弟子莲华，今已干枯；法树摧折，法云散灭。大智象王既逝，象子亦随去。法商人过去，从谁求法宝？如偈说：

　　“佛已永寂入涅槃，诸灭结众亦过去；世界如是空无智，痴冥道增智灯灭！”

　　尔时，诸天礼摩诃迦叶足说偈言：

　　“耆年欲恚慢已除，其形譬如紫金柱；上下端严妙无比，目明清净如莲华！”

　　如是赞已，白大迦叶言：“大德迦叶，仁者知不？佛法船欲破，法城欲颓，法海欲竭，法幢欲倒，法灯欲灭；说法人欲去，行道人渐少，恶人力转盛，当以大慈建立佛法！”尔时，大迦叶心如大海，澄静不动，良久而答：“汝等善说！实如所言，世间不久无智盲冥。”于是大迦叶默然受请。尔时，诸天礼大迦叶足，忽然不现，各自还去。