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大般涅槃经四十卷
大般涅槃经卷第十五梵行品第八之二
“云何菩萨摩诃萨知义?菩萨摩诃萨若于一切文字语言广知其义,是名知义。
“云何菩萨摩诃萨知时?善男子,菩萨善知如是时中任修寂静,如是时中任修精进,如是时中任修舍定,如是时中任供养佛,如是时中任供养师,如是时中任修布施、持戒、忍辱、精进、禅定,具足般若波罗蜜,是名知时。
“云何菩萨摩诃萨知足?善男子,菩萨摩诃萨知足,所谓食饮衣药、行住坐卧、睡寤语默,是名知足。
“善男子,云何菩萨摩诃萨自知?是菩萨自知我有如是信、如是戒、如是多闻、如是舍、如是慧、如是去来、如是正念、如是善行、如是问、如是答,是名自知。
“云何菩萨摩诃萨知众?善男子,是菩萨知如是等是刹利众、婆罗门众、居士众、沙门众,应于是众如是行来、如是坐起、如是说法、如是问答,是名知众。
“善男子,云何菩萨摩诃萨知人中尊卑?善男子,人有二种:一者、信,二者、不信。菩萨当知信者是善,其不信者不名为善。复次,信有二种:一者、常往僧坊,二者、不往。菩萨当知,其往者善,其不往者不名为善。往僧坊者复有二种:一者、礼拜,二、不礼拜。菩萨当知,礼拜者善,不礼拜者不名为善。其礼拜者复有二种:一者、听法,二者、不听法。菩萨当知,听法者善,不听法者不名为善。其听法者复有二种:一、至心听,二、不至心。菩萨当知,至心听者是则名善,不至心者不名为善。至心听法复有二种:一者、思义,二、不思义。菩萨当知,思义者善,不思义者不名为善。其思义者复有二种:一、如说行,二、不如说行。如说行者是则为善,不如说行不名为善。如说行者复有二种:一、求声闻,不能利安饶益一切苦恼众生;二者、回向无上大乘,利益多人令得安乐。菩萨应知,能利多人得安乐者最上最善。善男子,如诸宝中,如意宝珠最为胜妙;如诸味中,甘露最上;如是菩萨于人天中,最胜最上不可譬喻。
“善男子,是名菩萨摩诃萨住于大乘《大涅槃经》住七善法。菩萨住是七善法已,得具梵行。
“复次,善男子,复有梵行,谓慈、悲、喜、舍。”
迦叶菩萨白佛言:“世尊,若多修慈能断瞋恚,修悲心者亦断瞋恚。云何而言四无量心?推义而言,则应有三。
“世尊,慈有三缘:一缘众生,二缘于法,三则无缘。悲、喜、舍心亦复如是。若从是义,唯应有三,不应有四。众生缘者,缘于五阴,愿与其乐,是名众生缘。法缘者,缘诸众生所须之物而施与之,是名法缘。无缘者,缘于如来,是名无缘。慈者多缘贫穷众生,如来大师永离贫穷受第一乐。若缘众生则不缘佛,法亦如是。以是义故,缘如来者,名曰无缘。世尊,慈之所缘,一切众生,如缘父母、妻子、亲属,以是义故,名曰众生缘。法缘者,不见父母、妻子、亲属,见一切法皆从缘生,是名法缘。无缘者,不住法相及众生相,是名无缘。悲、喜、舍心亦复如是。是故应三,不应有四。
“世尊,人有二种:一者、见行,二者、爱行。见行之人多修慈悲,爱行之人多修喜舍。是故应二,不应有四。
“世尊,夫无量者名曰无边,边不可得故名无量。若无量者,则应是一,不应言四。若言四者,何得无量?是故应一,不应四也。”
佛告迦叶:“善男子,诸佛如来为诸众生所宣法要,其言秘密,难可了知。或为众生说一因缘,如说何等为一因缘?所谓一切有为之法。善男子,或说二种,因之与果。或说三种,烦恼、业、苦。或说四种,无明、诸行、生与老死。或说五种,所谓受、爱、取、有及生。或说六种,三世因果。或说七种,谓识、名色、六入、触、受及以爱、取。或说八种,除无明、行及生、老死,其余八事。或说九种,如城经中,除无明、行、识,其余九事。或说十一,如为萨遮尼揵子说,除生一法其余十一。或时具说十二因缘,如王舍城为迦叶等具说十二无明乃至生、老病死。善男子,如一因缘,为众生故,种种分别,无量心法亦复如是。善男子,以是义故,于诸如来深秘行处不应生疑。
“善男子,如来世尊有大方便,无常说常,常说无常;说乐为苦,说苦为乐;不净说净,净说不净;我说无我,无我说我;于非众生说为众生,于实众生说非众生;非物说物,物说非物;非实说实,实说非实;非境说境,境说非境;非生说生,生说非生;乃至无明说明,明说无明;色说非色,非色说色;非道说道,道说非道。善男子,如来以是无量方便为调众生,岂虚妄耶?善男子,或有众生贪于财货,我于其人自化其身作转轮王,于无量岁随其所须种种供给然后教化,令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生贪著五欲,于无量岁以妙五欲充足其愿,然后劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生荣豪自贵,我于其人无量岁中为作仆使,趣走给侍得其心已,即复劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生性悷,自是须人呵谏,我于无量百千岁中教诃敦喻令其心调,然后复劝令其安住阿耨多罗三藐三菩提。善男子,如来如是于无量岁以种种方便,令诸众生安住阿耨多罗三藐三菩提,岂虚妄耶?诸佛如来虽处众恶,无所染污犹如莲华。
“善男子,应如是知四无量义。善男子,是无量心体性有四,若有修行,生大梵处。善男子,如是无量伴侣有四,是故名四。夫修慈者能断贪欲,修悲心者能断瞋恚,修喜心者能断不乐,修舍心者能断贪欲瞋恚众生。善男子,以是义故得名为四,非一二三。善男子,如汝所言,慈能断瞋,悲亦如是,应说三者,汝今不应作如是难。何以故?善男子,恚有二种:一、能夺命,二、能鞭挞。修慈则能断彼夺命,修悲能除彼鞭挞者。善男子,以是义故,岂非四耶?复次,瞋有二种:一、瞋众生,二、瞋非众生。修慈心者断瞋众生,修悲心者断非众生。复次,瞋有二种:一、有因缘,二、无因缘。修慈心者断有因缘,修悲心者断无因缘。复次,瞋有二种:一者、久于过去修习,二者、于今现在修习。修慈心者能断过去,修悲心者断于现在。复次,瞋有二种:一、瞋圣人,二、瞋凡夫。修慈心者断瞋圣人,修悲心者断瞋凡夫。复次,瞋有二种:一上、二中。修慈断上,修悲断中。善男子,以是义故则名为四,何得难言应三非四?是故,迦叶,是无量心伴侣相对分别为四。复以器故,应名为四。器若有慈,则不得有悲喜舍心,以是义故,应四无减。善男子,以行分别故应有四,若行慈时,无悲喜舍,是故有四。
“善男子,以无量故亦得名四。夫无量者则有四种:有无量心有缘非自在,有无量心自在非缘,有无量心亦缘亦自在,有无量心非缘非自在。何等无量有缘非自在?缘于无量无边众生,而不能得自在三昧,虽得不定或得或失。何等无量自在非缘?如缘父母、兄弟、姊妹欲令安乐,非无量缘。何等无量亦缘亦自在?谓诸佛菩萨。何等无量非缘非自在?声闻、缘觉不能广缘无量众生,亦非自在。善男子,以是义故名四无量,非诸声闻、缘觉所知,乃是诸佛如来境界。善男子,如是四事,声闻、缘觉虽名无量,少不足言;诸佛菩萨则得名为无量无边。”
迦叶菩萨白佛言:“世尊,如是,如是,实如圣教。诸佛如来所有境界,非诸声闻、缘觉所及。世尊,颇有菩萨,住于大乘大般涅槃得慈悲心,非是大慈大悲心不?”
佛言:“有。善男子,菩萨若于诸众生中三品分别:一者、亲人,二者、怨憎,三者、中人。于亲人中复作三品,谓上中下,怨憎亦尔。是菩萨摩诃萨于上亲中与增上乐,于中下亲亦复平等与增上乐,于上怨中与少分乐,于中怨所与中品乐,于下怨中与增上乐。菩萨如是转复修习,于上怨中与中品乐,于中下怨等与增上乐。转复修习,于上中下等与上乐,若上怨中与上乐者,尔时,得名慈心成就。菩萨尔时,于父母所及上怨中,得平等心无有差别。善男子,是名得慈,非大慈也。”
“世尊,何缘菩萨得如是慈,犹故不得名为大慈?”
“善男子,以难成故不名大慈。何以故?久于过去无量劫中,多集烦恼,未修善法,是故不能于一日中调伏其心。善男子,譬如剜豆干时,锥刺终不可著;烦恼坚硬亦复如是,虽一日夜系心不散,难可调伏。又如家犬不畏于人,山林野鹿见人怖走;瞋恚难去如守家狗,慈心易失如彼野鹿,是故此心难可调伏,以是义故,不名大慈。复次,善男子,譬如画石,其文常在,画水速灭,势不久住;瞋如画石,诸善根本如彼画水,是故此心难得调伏。如大火聚,其明久住,电光之明不得暂停;瞋如火聚,慈如电明,是故此心难得调伏,以是义故,不名大慈。
“善男子,菩萨摩诃萨住于初地,名曰大慈。何以故?善男子,最极恶者,名一阐提。初住菩萨修大慈时,于一阐提心无差别,不见其过故不生瞋。以是义故,得名大慈。善男子,为诸众生除无利益,是名大慈。欲与众生无量利乐,是名大悲。于诸众生心生欢喜,是名大喜。无所拥护,名为大舍;若不见我法相己身,见一切法平等无二,是名大舍;自舍己乐,施与他人,是名大舍。
“善男子,唯四无量能令菩萨增长具足六波罗蜜,其余诸行不必能尔。善男子,菩萨摩诃萨先得世间四无量心,然后乃发阿耨多罗三藐三菩提心,次第方得出世间者。善男子,因世无量,得出世无量,以是义故,名大无量。”
迦叶菩萨白佛言:“世尊,除无利益与利乐者,实无所为。如是思惟即是虚观,无有实利。世尊,譬如比丘观不净时,见所著衣悉是皮相而实非皮,所可食啖皆作虫相而实非虫,观大豆羹作下汁想而实非粪,观所食酪犹如髓脑而实非脑,观骨碎末犹如麨相而实非麨;四无量心亦复如是,不能真实利益众生令其得乐,虽口发言与众生乐而实不得,如是之观非虚妄耶?
“世尊,若非虚妄实与乐者,而诸众生何故不以诸佛菩萨威德力故一切受乐?若当真实不得乐者,如佛所说:‘我念往昔独修慈心,经此劫世七返成坏不来此生。世界成时生梵天中,世界坏时生光音天。若生梵天,力势自在无能摧伏,于千梵中最胜最上,名大梵王,有诸众生皆于我所生最上想。三十六返作忉利天王释提桓因,无量百千作转轮王。’独修慈心乃得如是人天果报。若不实者,云何得与此义相应?”
佛言:“善哉!善哉!善男子,汝真勇猛,无所畏惧。”即为迦叶而说偈言:
“若于一众生,不生瞋恚心,
而愿与彼乐,是名为慈善。
一切众生中,若起于悲心,
是名圣种性,得福报无量。
设使五通仙,悉满此大地,
有大自在天,奉施其所安,
象马种种物,所得福报果,
不及修一慈,十六分中一。
“善男子,夫修慈者,实非妄想,谛是真实。若是声闻、缘觉之慈,是名虚妄。诸佛菩萨真实不虚。云何知耶?善男子,菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者,观土为金、观金为土,地作水相、水作地相,水作火相、火作水相,地作风相、风作地相,随意成就,无有虚妄;观实众生为非众生,观非众生为实众生,悉随意成,无有虚妄。善男子,当知菩萨四无量心,是实思惟,非不真实。
“复次,善男子,云何名为真实思惟?谓能断除诸烦恼故。善男子,夫修慈者能断贪欲,修悲心者能断瞋恚,修喜心者能断不乐,修舍心者能断贪恚及众生相,以是故名真实思惟。
“复次,善男子,菩萨摩诃萨四无量心,能为一切诸善根本。善男子,菩萨摩诃萨若不得见贫穷众生,无缘生慈;若不生慈,则不能起惠施之心,以施因缘,令诸众生得安隐乐,所谓食饭、车乘、衣服、华香、床卧、舍宅、灯明。如是施时,心无系缚,不生贪著,必定回向阿耨多罗三藐三菩提。其心尔时,无所依止,妄想永断,不为怖畏、名称、利养,不求人天所受快乐,不生憍慢,不望返报,不为诳他故行布施,不求富贵。凡行施时,不见受者、持戒破戒、是田非田、此是知识此非知识。施时不见是器非器,不择日时、是处非处,亦复不计饥馑丰乐,不见因果、此是众生此非众生、是福非福。虽复不见施者、受者及以财物,乃至不见断及果报,而常行施无有断绝。善男子,菩萨若见持戒、破戒乃至果报,终不能施;若不布施,则不具足檀波罗蜜;若不具足檀波罗蜜,则不能成阿耨多罗三藐三菩提。
“善男子,譬如有人身被毒箭,其人眷属欲令安隐,为除毒故,即命良医而为拔箭。彼人方言:‘且待莫触!我今当观,如是毒箭从何方来?谁之所射?为是刹利、婆罗门、毗舍、首陀?’复更作念:‘是何木耶?竹耶?柳耶?其镞铁者何冶所出?刚耶?柔耶?其毛羽者是何鸟翼?鸟鵄鹫耶?所有毒者,为从作生?自然而有?为是人毒、恶蛇毒耶?’如是痴人竟未能知,寻便命终。善男子,菩萨亦尔,若行施时分别受者、持戒、破戒乃至果报,终不能施;若不能施,则不具足檀波罗蜜;若不具足檀波罗蜜,则不能成阿耨多罗三藐三菩提。
“善男子,菩萨摩诃萨行布施时,于诸众生慈心平等犹如子想。又行施时,于诸众生起悲愍心,譬如父母瞻视病子;行施之时,其心欢喜,犹如父母见子病愈;既施之后,其心放舍,犹如父母见子长大能自在活。是菩萨摩诃萨于慈心中布施食时,常作是愿:‘我今所施,悉与一切众生共之。以是因缘,令诸众生得大智食,勤进回向无上大乘。愿诸众生得善智食,不求声闻、缘觉之食。愿诸众生得法喜食,不求爱食。愿诸众生悉得般若波罗蜜食,皆令充满摄取无碍增上善根。愿诸众生悟解空相,得无碍身犹如虚空。愿诸众生常为受者,怜愍一切为众福田。’善男子,菩萨摩诃萨修慈心时,凡所施食应当坚发如是等愿。