大威德陀罗尼经

　　于中何者是五怨。妇女怨。舍宅怨。欲贪性怨。诸王等各各相伐怨。诸沙门辈各相斗怨。此为五怨。此五种怨中沙门怨最为可恶。何以故。云何已舍五欲功德舍家出家。而爱着他家而生怨嫉。此无义利此可弃舍。是为五怨。何者是五共分。色受想行识。是为五共分。何者为五顺摄。谓正见心解脱当得果。慧解脱当得果。心解脱当得果。功能慧解脱当得果。功能言正见者。以持戒摄受多闻故。当有摄受正念故。当有摄受奢摩他故。当有摄受毗婆舍那故。当有摄受此等。为五顺摄。何者是五尊重。于佛尊重。于法尊重。于僧尊重。于戒尊重。于三昧尊重。是为五种尊重。何者是五重担。谓五阴聚。何等为五阴聚。谓色受想行识。复有五重担。先所许可。是为彼大负重担。随他持是为彼负重担。烦恼重担。数数死为重担。负重物为重担。是为第五。是为五种重担。复别有五负重。过多食为重。过饥为重。怀娠妇人为重。失利重。多贪欲重。是为五种负重。何者是五诤事求决断也。若有比丘作两舌语以破坏事。假被于他无语妄传彼诤事生。是名第一诤事求决断也。有比丘或不随顺教。是名第二于诤生求决断也。复次一人多作贼盗。于彼他物不与自取。于彼求故而生诤事求决断也。复有一人从家舍家既出家已求活命具。为财利故随顺他人。为他事业不满所愿。以彼因缘故于诤事生求决断也。复有一人常作妄语。然彼作是言。我与此物彼后不与彼。诤事生求决断也。是为第五诤事生求决断也。
　　何者是五涅槃身相续系。缚最胜义中身可厌恶。最胜义中此身被他所食。最胜义中此身非为我所。最胜义中此身无量种虫之所居住。最胜义中此身能作欺诳。是为五涅槃相续系缚身。
　　复有五灭身相续缚。谓丈夫见妇人产时而于彼中生厌离想。是第一灭身相续缚。复次有一丈夫见妇人被身分患生厌离想。是为第二灭身而住相续缚。复次有一丈夫于女人边见臭秽已臭于丈夫。即生厌离想。是为第三灭身相续缚。复次有一人若于妇人边若丈夫边。或掖下或大小便中闻臭气已。即彼中生厌离想。是为第四灭身相续缚。复次有智丈夫于妇人边生不归依想。是为第五灭身相续缚。此五法处常有心生。即于一切处当作思惟念。是灭身相续缚。于是法作思念时。此五种灭身法乃至意相依缚事。当有利益相续缚法。何者是五取着想。取著者贪欲想嗔恚想。欺诳想不去离想。邪见取诸物想。是为五着想。若有此欲想者。以何事故而取着也。以不实生故。以颠倒想故。诸欲不顺而生顺想。诸欲可弃生美味想。诸欲苦报生乐报想。如是次第颠倒取故而生妄语。以不实取故以凡夫取。取非圣处故当生是想。是想生已作无间业。彼身坏命终生地狱中。堕地狱已受极苦恼。既受苦恼无有喜乐。无喜乐故更增苦恼。是故名为取执着也。言嗔恚想者。彼住妄语。彼住颠倒。住不实中。自住无利益处。令他住无利益处。亦住无利处已而生嗔恚。以无慈心故生诸患缚。不自利益亦不利益于他。彼最恶患具足。如是如是。复当作无间业身坏命终生地狱中。堕彼中已受极苦恼不喜不乐。无喜乐故。此是第二嗔恚之想不喜乐处。有欺诳想者。彼因贪欲想故生贪。而生无明为首。年在盛壮而生欢乐。生乐想而恣情欲盗取他物。取他物已为他所执当断其命。以嗔恚故。如是于最后心。而取命终当堕地狱。堕地狱已受极苦恼不喜不乐。不喜乐故一向无喜。是第三欺诳他想。无喜乐处。于中所有不出家想者。彼因欲生。彼因欲出。因多欲想。多欲想故为欲所缚。为欲所覆。亲近不净信乐不净。喜乐妄语。如狗咬枯骨。卧不净处常住欲中是名不出家想。彼在家已受诸欲时。以欲因缘多贪欲故。为诸欲故。当作如是种种恶业身坏命终生恶趣中或地狱中。是于彼中受极苦恼。受苦恼故不喜不乐。无喜乐故一向不乐不喜。是为第四不出家想不喜乐处。于中所有从分别起邪见想者。此想大恶非为不恶。若非不恶是最极恶。若极恶者彼取边见。若取边见彼即边见。若有边见彼即破戒。若破戒者彼坏善根。于不善根而顺眠也。若顺眠者彼即为取。若为取者彼即造取。若造取者彼即恐怖。若恐怖者堕地狱中。堕地狱已受极苦恼。既受极苦不喜不乐。无喜乐故则着邪见。是则为分别起也。邪见想是为五不喜想。于中此等诸想中能生不喜乐者。唯有一想。何者一想能生。所谓于诸法中不生敬重。以不敬重故当不修学。以不学故于般若中而不增长。彼无智已当成愚痴凡夫。此是凡夫。所谓五种不喜想。此五想行名为不喜。
　　阿难当知。彼时于五百年中正法灭时。有诸比丘于正法中无有恭敬。彼于法处无有心想。当非沙门。非沙门已为团食故。自言如是我有信也我有信也。彼等如是佛正法中说生乐心。时魔波旬为灭其善心故。当作勤劬。彼等于般若中当不增长。以般若中不增长故。彼即当得如是之法。谓无有智。无智故如是法中而不知因。亦复不知功德之处。既不知已当成无智。如是于诸胜法中当得远离。当得疑惑而不诵习。若于如是诸正法中有远离者。彼不受持诸佛正法。彼不受持诸佛正法。彼等不名受佛法者。若当不受诸佛正法。彼等于佛教中当得堕落。若于佛教当堕落者。彼等当没于三恶道。阿难。是故我告汝我语汝。若有众生于如是等诸法之中但生信心。而彼如是佛菩提中若不修习。彼诸众生应当尽心作是思惟。我于往昔八千佛所。曾已毁损诸佛菩提。而作诽谤正法之业。是故我今于无上佛智之中。还复堕落及违背也。阿难。非不作福诸众生辈。如是诸法次第等行。当至彼手或至于身。彼等于如来教中。当颠倒堕落于如来教中而得违背。阿难。譬如此三千大千世界劫波树上有种种衣皆悉具足。时有一人身着毛[毯-炎+旁]。为取衣故诣劫初衣所。彼人是时见劫初衣便以手触。触已惊怖即时悔没。彼惊怖已虚言妄说。此是何也。如是微细如是柔软。而彼恐怖速疾驰走。复有一人见彼驰走。而语之言谓汝丈夫。何故如是惊怖驰走。彼即答言。丈夫。汝若欲知我为何事故如是驰走。报汝此事。汝不能辨亦不能见。彼人复告之言。善哉丈夫。如是之处但为我说。汝为何事如是驰走。时彼答言。我不能住为汝解说我为何事而驰走也。然汝今者我驰走时。汝随我后随从我行。然我于后能为汝说。时彼丈夫为巧方便。顺其驰走随逐而行。时彼丈夫如是走时。不休不息而作是言。谓善丈夫。在彼树上如是种种色悬住彼树。我手摩触欲取彼衣。而我尔时即生恐怖。若不驰走即于彼方当取命终。时彼丈夫而语之言。丈夫。汝大愚痴。汝不知是劫初衣也。谓言。丈夫。汝应可来。今共汝去与汝是衣。时彼丈夫作如是念。我先以手所摩触者。应当是彼劫初衣也。还复如是心生恐怖不肯随从。莫令我等在于彼处。当擘裂我心而取命终。
　　阿难。如是如是。于未来世有诸比丘等。闻如是修多罗名。有如是修多罗名陀罗尼如来所说。彼等当复作如是念。我等今者求此修多罗故。发勤坚固。彼勤求时便当求初生得嗔恚。以嗔恚故心不喜见。阿难。如彼丈夫欲求衣者。嗔恚恶心触劫初衣已。即生疑惑之想。起大恐怖舍已背走。如是如是。阿难。彼等如是修多罗初发欲心读诵修习。当作疑惑而有恐怖。生恐怖已当背驰走。于是法中而作妄语。于中所有诸余比丘生陀罗尼者。彼等当作如是语。汝长老等。何故如是等修多罗而不读诵摄取受持而背驰走。彼报之言。汝等长老。若欲知者。汝等无有如此能辩。如彼丈夫被彼第二丈夫所问。谓言。丈夫。汝以何故如是驰走。如是语已。彼报之言。谓言丈夫。若汝丈夫若欲知者。如是汝今亦不能辩。彼等作如是言。我等当欲求彼善根。长老辈汝等应向我说。彼等复言。此非佛说。时诸比丘复告是言。汝长老辈莫作是语。我等于此诸佛法中先已修学。汝长老辈但修学。如是如是。诸佛法中。尔时彼等诸比丘辈。复作是念。此等亦复如是邪见。若如是修多罗受持因此次第当作诽谤正法。复当诃责持戒诸比丘辈。何以故。如是等痴丈夫辈。着于世间粗弊利养。当作信心而作勤求。彼等于是甚深诸佛圣教中。而作恐怖。如彼丈夫于黑褐衣中当作信着。而彼微细劫初衣中反生恐怖。如是如是。阿难。彼等痴丈夫辈。于世间利养中反生信着。而作勤求已。彼等于诸佛语中诸佛教中当作恐怖。阿难。若有来世曾种善根诸众生辈。彼等于是甚深佛菩提中不作恐怖。彼等能生实想。于是法中当度彼岸。彼等于是作中当度彼岸。于一切中当度彼岸。阿难。如是诸法如来已如是知。汝等应当如是生信。如劫初衣莫复当作。唯有黑毛[毯-炎+旁]衣也。
　　于中何者是五痛。谓身痛心痛业痛熟果痛世间思痛。是为五痛。于中身痛者。若作身想。若有此身彼即愚痴。无所识别亦无所知。于身本性若有身痛不实取者。此为最痛。于中何者。是心痛。意为首行故心痛。复有心痛。若以心思于诸法中。闻他所说住处忆念思惟。譬如根本广大镇石。何者是根本广大镇石。言根本广大镇石者。是即爱也。阿难。爱所有名字如诸国聚落中。言爱者。彼有如是名字言。
　　怛差那　斯婆耶　娑那娜　帝栗瑟那　阇梨尼　阿罗夜　尼岐蹬　阿地耶婆娑喃　阿罗伽　尼槃陀　婢梨[莫/二/?]　波伽磨　[莫/二/?]罗跋帝　娑罗帝　娑罗跋帝　优钵剃(他地反)　伽罗四尼鸡多跋帝　娑陀目大逻　波耶跋悉[肆-聿+頁]　比牟达逻陀伽拏　鞞大鞞大跋帝　娑迷帝　比暮呵那　阐陀　三[莫/二/?]伽。
　　阿难。此等为爱名字。以此等故当有心痛。爱别离时取事不实故。思惟分别故。于中所有业痛者。此漏业。于中何者是漏。谓身业口业意业。何以故。以意多故。意为首故。次有语言名字。于彼中所有善身业口业意业。然彼意业如来犹尚说为有漏。何以故。彼即是业。若有彼业不受果报尽烦恼者。如来说业尽烦恼尽。于中所有熟果毕。应当受若黑若白者。若有所受彼即是苦。若即是苦彼即是痛。以因痛故即有痛处依处而住。复有略说有五种痛。如来所说。何等为五。生死流转烦恼中。地狱畜生阎罗世天人。此为五痛。

大威德陀罗尼经卷第十一
　　于中何者是五种痛断。见佛痛断。闻法痛断。见僧痛断。法中顺行痛断。一切法寂灭痛断。是为五痛断。复有余五断诸痛。何等为五。善知识者断诸痛。不生烦恼处者断诸痛。劝持禁戒断诸痛。不作无间业断诸痛。灭诸有断诸痛。是为五断诸痛。复别有五种断诸痛。何等为五。商人方便善成就断诸痛。于国中随意而住断诸痛。孝顺养父母断诸痛。舍家出家为菩提断诸痛。舍诸欲断诸痛。是为五种断诸痛。
　　于中何者是五闇。五无间业为闇。何等为五。杀母。害父。杀阿罗汉。破和合僧。恶心出如来血。此等为五闇。复有五生趣闇何等为五。地狱闇。畜生闇。阎罗世闇。生不闲处闇被他欺闇。是为五闇。
　　于中何者为五闇盲处。取我是闇盲处。于欲中极生贪着为闇盲。懒墯懈怠为闇盲。多睡眠处为闇盲。未至方处为闇盲。此为五闇盲于中何者为五速疾波浪。嗔恚为速疾波浪。得四禅者若作想言。我是罗汉。我慢自高是速疾波浪。小姓摄受未曾得者已得故速疾波浪。持戒因戒起慢是速疾波浪。不灭烦恼故于有为中摄受速疾波浪。此为五速疾波浪。
　　于中何者是五罗刹渊。无明为渊。睡眠为渊。生死流转为渊。无智渊。爱渊。于此之中为第一渊。若于三界流转于彼。此五渊中何者是五种罗刹。恶知识罗刹。不闲处生罗刹。亲承妇女罗刹不善思念罗刹。我想罗刹。是为五罗刹渊。于彼五罗刹渊中。业者所谓承事妇女也。
　　于中何者是难度五波浪行。欲界难度波浪行。色界难度波浪行。无色界难度波浪行。若此三界不观察不正念难度波浪行。彼不正念众生乐求时不能知处。是为五难度波浪行。何故言难度波浪行。然彼难起难住处。是故言波浪行。
　　于中何者是五乏少处。戒乏少。多闻乏少。世间果报乏少。闲处生乏少。善知识乏少。此为五乏少处。于彼五乏少中。多闻乏少于一切处最为乏少。多闻比丘者舍离一切障盖诸法。一切邪道皆能除灭。出生一切白净诸法。于诸佛所而不远住。于佛菩提而不舍离。最为近住。何者在近。如上座舍利弗如大目连。如上座须菩提。如汝阿难比丘。阿难。如是多闻比丘当不生地狱中。亦不生畜生中。亦不生阎罗世。在所生处于一切处恒有大智。有何大智。彼大智者。所谓不作五无间业。多闻比丘能散忧悲苦恼。所有毒箭最大嗔恚亦能拔断。无有现在及未来世。无有功德不入身者。是故阿难。欲取我教者。应当勤求多闻。比丘勤求之时。当作三事当受正法。他生疑惑即能除散。彼等决定。因彼诸修多罗而取涅槃。此多闻因。比丘。若勤求多闻时。当取四法。何等为四。能令他住彼多闻中。能说种种语义诸天不舍。亦不杀生。巧知业报。是等为四。比丘求多闻时。当取五处。何等为五。取命终时心念诸法。此处舍身已上生善处。以诸法义令天欢欣。不被天人之所轻贱。彼处舍身还生人间。不堕地狱畜生及阎罗世。生人中已。以般若行当作国王。何以故。阿难。如来说此一切施中最为第一。所谓法施。能作如法治世王已。当受大果报。多诸眷属有大智慧。于王治中能正思惟。如是次第以五法故当得多闻。于诸天人无轻贱想。是故若有智比丘。于多闻中应作勤求。于中何者是无乏少处。多闻为无乏少处。阿难。近多闻故当近般若。近般若故。于一切烦恼中不被蹴蹋。于多闻处有如是果而不自高。亦无嗔恚及与毒结。不作调戏亦无放逸。曾不轻躁审谛安详。不作毒害及我慢事。无有恐怖亦不怯弱。至诸大众无有畏惧。于大众中不作轻躁。若他所问能为解释。以善言辞令彼满足。又令大众皆悉欢喜。不为诸欲所牵。亦复不为嗔恚所牵。亦复不为愚痴所牵。亦复不为贪心所牵。他轻慢已而不愧赧。得他赞叹亦不自高。得舌根业其舌软薄。言辞吐纳音旨典正。于辩论中无能过者。众人遵仰。统御大众善能教示。常有诸天随护而行。常为他人智慧施主。及禁戒施主。布施施主。生天施主。涅槃施主。如是之等所说功德。于中所作能施正法。能令住功德中。阿难。是故多闻能作最胜施主。当为与乐施主。乃至能与涅槃施主亦复能作善行施主。以彼般若少布施故能使增多。心不怯弱亦不轻薄。彼等他人无作恶者亦不违背。于作教师。说言具足能摄正法。于他问难报答断绝。如来。为如是等诸善丈夫大利益故转大法轮。阿难。是故若见如是诸功德已。应求多闻。作是语已。长老阿难。白佛言。世尊。若如来已说此多闻功能者。世尊。若有令住于多闻中。彼当得几所善根。作如是语已。佛告长老阿难。阿难若然者我为汝作譬喻。智者以譬喻得解义语。阿难。此三千大千世界。所有若树若草若木。乃至一指大踊出者。假使彼等一切皆有具足叶花果实。于彼中若有一指大踊出草。彼还生若干果实。犹如恒河中沙。然彼所有芽。假使从地踊二指大。彼还有生若干果。犹如有二恒河中沙。如是次第第三指大踊出。所有指还有若干。彼木还有三恒河沙等果。阿难。于汝意云何。彼等果树岂可能取边数以不。阿难报言。不也世尊。佛复言。阿难。能得彼木一指大有者。所有果可有取边数。于彼等所有福聚不可得边数。若有善男子善女人。乃至为他说四句偈等。以不染着心不求果报心。住为利益事故。云何此等众生。因此法施。愿当得须陀洹果。乃至当得阿罗汉果。假令乃至发菩提心。乃至发摄受心。为他说劝受。乃至受四句偈等。此为前福德譬喻。所有已当受者。百分不及一。千分不及一。俱胝百千分不及一。不可算数。阿僧祇不及一。歌罗分数分譬喻分优波尼沙陀分不及一。如是彼善男子当生善根。若当令他住于多闻中。乃至四句偈中。作如是语已。长老阿难。白佛言。希有世尊。乃至世尊善说。善男子善女人。当于法及法师边。当云何作尊重。作如是语已。佛告长老阿难言。阿难。莫令众生不尊重不欲法。阿难复白言。世尊。我欲法当于法中作尊重。今欲作尊重。而我今者共世尊朋友以来。未闻如是法。然我世尊。然我今当作如是尊重。世尊。若诸外道若善男子善女人。当作尊重者。世尊。若有少分求乐住于食前。贫家所生。卑贱家中生。出家当欲得法。彼等虽复求佛法而行。然世尊。彼等所有真卑小下贱体。彼等决当示现。世尊。但我今为自利益问。我等云何住。作如是语已。佛告长老阿难言。阿难。于此中若当欲法者。若善男子善女人。当受持读诵教。若欲诣向和上阿阇梨边。至已应如是欲问佛语言。随彼所止行处。若为彼教处。彼应从彼边而乞依止虽有减十夏。若有十二夏。但为法尊重故。应当受彼依止。何以故。虽复如来说五夏比丘不须依止。但为彼第一于欲法中尊重。何以故。彼欲学故。阿难。于彼时彼阿阇梨。当应如是与依止。虽不合与依止。若如是若如教若当得利。若教授令莫放逸。令具威仪。应当如是劝教。彼应当如是与依止。如是诸法具足比丘者与他依止。彼当善能依止。若如是庄严文字句能与依止者。虽复有比丘百夏。然不知如是文字句庄严。彼应当他边受依止。彼复何能与他依止。若有比丘未有一夏。然彼有如是法具足。堪有沙门。然以彼为法有依止。百夏比丘不知此法行。彼当应受依止。然若有比丘从他受教者。应向和上阿阇梨所曾作尊重。当应随顺。彼欲受教者。住在和上阿阇梨前。不得现示齿应不得交脚。应不得观脚。应不得举脚。应不得动脚。应不得举踝。应不得高处坐。不问不应语。若有语不得违背。于阿阇梨边常须观看面。彼若住处住三肘远。不得在上风亦不得坐。若得教然后坐已。于阿阇梨边当生慈心。欲受教者应先诵。旧者诵法已。于法中所有疑处。于先乞求解释然后受教。受已右膝着地。以二手执师足。礼师已然后而去。若彼地方有崄者。应当背去求平正路。如是行处若彼地方有平正。若礼师足已。面前应却行而去可十肘。远住于他方礼已。所有道处应顺彼道行。而彼应作如是念。我阿阇梨在我后。我更能诣向已。不或时不能非。不能向阿阇梨边。彼应须知时。应三时至阿阇梨边。若不来者应当作如法。若来而不见阿阇梨彼应若以土若以木若以草。应当作记。若阿阇梨在内屋行处。彼应围绕行处。应顶礼彼行处而去。或复应当作别事。唯除大小便业。向阿阇梨不得作粗言。被诃已不得报语。阿阇梨所坐床榻或眠卧处。应当拂拭安隐。若整顿已应更作余事。日在初分应来随时。随时来已。当应问阿阇梨何所须作。阿阇梨入村落。阿阇梨所有衣洗已手已拭毕。已以己衣拭手已。以二手授彼衣。至已正住处应安置。善作安置。已应与洗面水。于后应安斗筛。安斗筛已应奉与。应为其覆身。次更奉余衣彼所受用。为彼应作如是敬重。于阿阇梨前不得弃舍涕唾。于常行处。不得覆两肩。亦不得覆头。阿阇梨所在处。于经行处应拂扫治。应三时洗浴阿阇梨。应三时行水。为彼阿阇梨应须乞食。若为阿阇梨所经营处者。能尽身力当作勤劬。当应求为洗钵若应为洗。应先洗阿阇梨钵。后自洗己钵。若不与洗更不得语。何以故。阿难。有如是诸比丘。应作如是念。如来钵无有人洗。彼等随我学已。当应自作。然如来许彼等。热时作凉事。寒时作暖事。彼当所须者。彼为当应奉。亦不应阿阇梨前嚼杨枝。于阿阇梨所有恶事不得向他说。遥见阿阇梨应须起迎故。阿难。假使受四句偈处即为阿阇梨。谁边诵闻四句偈。若读若抄写若当闻。彼为彼阿阇梨边应当敬重。若向阿阇梨边。若不作如是敬重者。当名不敬重。堕于不敬处。住不正道已。当为说不善事。然彼不应取。我为教师。何以故。阿难。彼不爱佛说。彼说非法者。不敬重者当为受法。彼亦不得入于僧中。何以故。彼痴人不住正行。然阿难。诸佛语言正行为真。尔时长老阿难涕泣沥泪。复作如是言。世尊。当来世少有彼等众生。若住于如是行中。亦应作如是念。应须住如是行中。然世尊。我当住此行中。世尊若有比丘于阿阇梨边若和上边。不生敬重心。复说不善事。彼当得何果报。佛告言。阿难。若有比丘于阿阇梨边若和上边。不生敬重心者。复为说不善事。彼非须陀洹。彼是凡夫无有智。应当如是说。何以故。阿难。实有无功德阿阇梨。犹不得向人说。况复有实。阿难。于中彼若为阿阇梨当不作敬重。有一边地狱名曰尼诃南。于彼处生。彼生己身有四头。彼中身炽然火焰然犹如火聚。彼处有诸虫名曰炽然。口食彼舌根。从彼舍身已。生于畜生中。若狼若野干。彼生于彼处有得名狼。彼于彼处得名狼已。复当得名野干。何以故。彼以骂阿阇梨和上故。如是彼多人见已不喜。如于往昔以作舌过故。以是彼当食粪。而复舍身已当生人中。于边地聚落中生。当不成就一切诸功德。舍离一切诸功德不成就。又趣不得人好色。不似父母。彼不为父母所爱。常为他诽谤。常有多病患。当背诸佛世尊。当无有智。当速还堕诸地狱中。何以故。当有如是若有言者。与闲处者。如法阿阇梨者。真实阿阇梨者。当不作敬重。阿难。更复当得众苦诸法。阿难。若有受四句偈。若于谁边抄写四句偈等安置于经中。彼中所有文字。还若干诸劫。彼阿阇梨若置肩上若置头上负重而行。复与一切乐具。阿难。当如是时犹不称可供养阿阇梨。何况贵重阿阇梨者。阿难。于未来世有诸比丘。若得如是修多罗已。作不敬重。当作不正依。于阿阇梨和上边当说不善处。我说彼等痴丈夫向恶苦法堕处。阿难。我告汝我语汝。如来已说有道及非道处。如诸比丘当有行。彼等还如是当得趣。阿难。汝等作敬重恒常惭愧。阿难。若有善男子善女人。若有敬重当有如是法。所谓爱佛爱法爱僧。