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佛说宝雨经
复次善男子。菩萨成就十种法能露地坐。何等为十。一者于春夏秋冬不应依止墙壁处坐。二者不应依止林树下坐。三者不得依止穰[麥 戈]草[卄/積]处坐。四者不得依止山腹岩坎处坐。五者不得依止河岸坎中而坐。六者不得以物遮寒而坐。七者不得以物障风而坐。八者不得以物障雨而坐。九者不得以物障热而坐。十者不得以物承露而坐。若诸菩萨在露地坐。身遇诸病又复无力。应入寺中作如是念。如来为欲对除烦恼。处处广说杜多功德。我今虽复在于寺中。心不爱乐又不耽着。勤修正法对除烦恼。作是思惟我住寺中。但为摄受诸施主故。不为长养于自身故作露地想。善男子。菩萨成就此十种法得露地坐。
复次善男子。菩萨成就十种法得冢间坐。何等为十。一者谓诸菩萨于好住处极生厌离。二者诸菩萨等于一切时恒起死想。三者诸菩萨等恒常能起余残之想。四者诸菩萨等常观于身分起赤想。五者诸菩萨等常观于身分起青想。六者诸菩萨等常观于身分起脓想。七者诸菩萨等常观于身起膖胀想。八者诸菩萨等常观于身起干焦想。九者诸菩萨等常观于身起离散想。十者诸菩萨等常观于身起骨锁想。善男子。菩萨于冢间坐为利益哀愍诸有情故住于慈心。亦为持净戒故。成就轨则故。不起食肉之心。何以故。善男子。冢间周遍多有非人之所依住。若见菩萨食啖于肉。生不净信起烦恼心。由是菩萨不应食肉。善男子。菩萨住于冢间若入伽蓝。先当礼拜如来制多。次应礼拜长老苾刍。后复问讯少年苾刍。不坐僧家床席等物恭敬而立。何以故。善男子。菩萨为欲随顺世间将护有情故。不坐僧家床席等物。冢间菩萨顺圣者故。若违逆世间非圣者故。若一苾刍将自坐物。请菩萨坐冢间。菩萨应审观察彼苾刍意乐后无追悔。及余众僧不起嗔嫌。然自应起下劣之心。如旃荼罗童子方坐此座。善男子。菩萨成就此十种法得冢间坐。
复次善男子。菩萨成就十种法能得常坐。何等为十。一者常坐为不恼身故。二者常坐为不恼心故。三者常坐为不惛睡故。四者常坐为不疲厌故。五者常坐为欲圆满菩提资粮故。六者常坐为心一境性故。七者常坐为证现前道故。八者常坐为趣菩提道场故。九者常坐为利益一切有情故。十者常坐为欲永断诸烦恼故。善男子。菩萨成就此十种法能得常坐。
复次善男子。菩萨成就十种法得随敷坐。何等为十。一者于其敷具无所耽嗜。二者终不自为施设敷具。三者不遣他人施设敷具。四者不现于相令他施设敷具。五者随彼所有若草若叶便即应坐。六者诸地方处若多毒蛇蚊虻孔穴。即应舍离并不应坐。七者菩萨欲卧身向右边累足而卧。以法衣覆身。正念正知起明了想。八者右胁而卧不着睡眠。九者但为长养诸大种故。乃至为活命故。十者菩萨于恒恒时及常常时令善品现前。善男子。菩萨成就此十种法得随敷坐。
复次善男子。菩萨成就十种法得修习瑜伽者。何等为十。一者能常修不净。二者能常修慈悲。三者能常修缘起。四者于诸过患常修善巧。五者能常修空性。六者能常修无相。七者能常修瑜伽。八者能常勤修。九者得不悔过。十者能具足戒。善男子。云何菩萨能修不净。善男子。菩萨独处宴坐。端身舒缓结加趺坐。现前观察心极厌离。安住正念心不外缘。作是思惟。人中所有一切饮食。若净若秽若好若恶有味无味。若食啖已身火所触。皆成不净烂坏可恶。而不随顺一切世间诸愚夫等耽嗜染着。我等圣者依毗奈耶法。能以正智观察自身。不起染着亦不耽嗜。然复我心亦不生于厌离。是故菩萨能修不净。云何菩萨能修慈悲。善男子。谓诸菩萨于闲静处独处宴坐。端身舒缓结加趺坐。现前观察心极厌离。安住正念心不外缘。作是思惟。诸有情辈多起嗔害作不善业。复常亲近不善丈夫。无状于我起怨仇想。或于过去。或于未来。或于现在。起如是业。我意令彼一切有情所起嗔害皆得断除。令彼坐于菩提道场。如是之事不唯言说。实是菩萨甚深意乐随顺思惟。是名菩萨能修慈悲。云何菩萨能修缘起。谓诸菩萨若起贪爱及嗔恚心。作是思惟。由我起于贪嗔等法。能起之我既从缘生。所起贪嗔及贪等境亦从缘起。谁有智者于众缘生虚妄法中起我执着。是名菩萨能修缘起。云何菩萨于诸过患能修善巧。谓诸菩萨为欲断除自身过患故常修习。若他相续有诸过患。堪为说者令彼断除。不堪为者菩萨即应舍离而去。云何过患。谓于佛法僧。于戒于圣于梵行者。及于世间尊卑长幼性不恭敬。此是过患。自恃己身常起我慢。轻贱于他染着现前种种境界。背于涅槃起我见有情见命者见补特伽罗见断见空见执常无常。性不承事一切圣者。亲近愚夫。远离持戒供养破戒舍善丈夫近不善丈夫。诽谤甚深素怛缆藏。于此藏门常怀惊怖。懈怠懒惰轻贱己身。性无辩才威光下劣。所不应悔而乃悔之。所应悔者而不能悔。恒为盖缠之所系缚。幻惑诳谄之所随逐。惛沉睡眠之所覆蔽。性常爱乐恭敬利养。贪着种姓爱恋眷属。乐国土众会。舍所受持法性乐。亲近顺世间咒。而常厌离出世正法。串习不善不修诸善。赞出家人恶。若于女人及诸丈夫童男童女诸外道等皆悉赞叹。不乐住于阿练若处。食不知量。于其尊者不乐亲近。诵习之时自为分限。非所行处不见过恶。性不恭敬微细尸罗。于小罪中心不惊怖。见愚痴者诸根暗昧叹为寂静。见智慧者诸根明利拨为嚣举。行于倨傲颠倒执着。性乐粗言。于爱不爱诸色之中随顺执着。见起嗔者不生慈心。见受苦者不起悲愍。见有病者无厌离心。见彼死者无有惊怖。不求出离焚烧之处。不观察身不观察戒。于已作当作现作之法性不观察。不应思惟而起思惟。不应计度而生计度。不应悕求而有悕求。于非出离作出离想。于彼非道而作道想。未得谓得。应作不作。耽着恶法舍离善品。恶说大乘赞叹小乘。毁呰深信大乘补特伽罗。赞叹深信小乘补特伽罗。常为诤论恒起斗讼。性怀粗犷好为恶语。倨傲多言严切暴恶。贪婪矫诈性多虚妄。语无伦次爱乐戏论。此是过患。菩萨能于如是过患。得善巧已勤修空性。为欲舍离诸戏论故。菩萨虽复勤修空性然心流散。于彼彼处而心乐住。菩萨遍求于彼彼境。自性皆空求不可得。所取之境体既是空。能取之心性亦非有。所观心境了知是空。能观察智体实非有。菩萨观察空性之时修无相性。菩萨虽复勤修无相。犹有彼彼诸相现前。菩萨又观现前诸相体性皆空。如是诸相既不可得。观内身相亦不可得。于身念住亦不可得。心不执着外诸相中。念住体性亦不可得。菩萨舍离如是诸相。常能发起修习意乐。菩萨修习诸三摩地。于其境界无间而住。谓心一境性是奢摩他。如实观察是毗钵舍那。菩萨修习三摩呬多。心得无悔又复欢喜。何以故。戒清净故。以诸菩萨戒清净故得于瑜伽。具足戒者增长瑜伽修习瑜伽。是故说名得瑜伽者。善男子。菩萨成就此十种法能修习瑜伽者。
复次善男子。菩萨成就十种法能持素怛缆藏。何等为十。一者听闻领受。为守护正法故。不为资财故。二者听闻领受。为守护住持故。不为利养故。三者听闻领受。为三宝种不断故。不求供养故。四者听闻领受。为正摄受发趣大乘诸有情故。不为名称赞叹故。五者听闻领受。为欲利益无依无怙诸有情故。六者听闻领受。安乐苦恼诸有情故。七者听闻领受。为诸有情无慧眼者得慧眼故。八者听闻领受。为发趣声闻乘诸有情等。演说声闻乘道故。九者听闻领受。为发趣大乘道故。十者听闻领受。为自身证无上智故。不为希求下劣乘故。善男子。菩萨成就此十种法能持素怛缆藏。
复次善男子。菩萨成就十种法能持毗奈耶藏。何等为十。一者能了知毗奈耶。二者能了知毗奈耶义。三者能了知毗奈耶甚深理趣。四者能了知毗奈耶微细。五者能了知应作不应作。六者能了知自性违犯。七者能了知施设违犯。八者能了知所学波罗提木叉缘起。九者能了知声闻毗奈耶。十者能了知菩萨毗奈耶。善男子。菩萨成就此十种法能持毗奈耶藏。
复次善男子。菩萨成就十种法能善轨则所行境界具足威仪。何等为十。一者善学声闻一切学处。二者善学缘觉一切学处。三者善学菩萨一切学处。四者于诸学处得善学已。能善轨则所行具足。五者轨则所行皆具足已。便能舍离非沙门行。六者以是因缘菩萨不行非处非时。七者菩萨能于沙门所行威仪轨则皆具足已。若沙门若婆罗门。皆无有能非理讥毁。八者由此菩萨亦能令他善学如是一切学处。九者菩萨所行轨则圆满已。得端严寂静具足威仪。十者成就威仪而无矫诈。善男子。菩萨成就此十种法能善轨则所行境界威仪具足。
佛说宝雨经卷第九
复次善男子。菩萨成就十种法离悭吝嫉妒。何等为十。一者得自为施主。二者能劝他布施。三者能赞叹布施。四者庆慰他施。五者赞余施主令得欢喜。六者见施他时终不起念。但施于我勿施余人。如是之物唯我应有。七者菩萨发心令一切有情皆得利益。谓能济彼活命资具。八者菩萨发心令诸有情皆得安乐。所谓成就世出世间所有安乐。九者我当勤修为欲利益诸有情故。十者我应发起舍离悭吝嫉妒之心。善男子。菩萨成就此十种法便能永离悭吝嫉妒。
复次善男子。菩萨成就十种法能于一切有情得平等心。何等为十。一者于一切有情得平等方便。二者于一切有情得心无障碍。三者于一切有情得无恼坏心。四者修行布施。五者修习持戒。六者修习安忍。七者修习正勤。八者修习静虑。九者修习般若。为欲利益诸有情故。十者积集一切智因。菩萨积集终不依止二种之心。平等普为一切有情而积集故。菩萨若能如是积集。速证法性能出一切生死热恼。亦能令他出离生死。菩萨平等于诸有情心不贪爱亦无憎嫉。善男子。譬如长者有其六子。皆悉端严称可父意。长者怜愍心无偏念平等养育。然彼诸子幼小愚痴未有善巧。长者舍宅忽然失火。是时诸子各各别处。善男子。于汝意云何。是时长者颇作是念。我令诸子前后出不。止盖菩萨言。不也世尊。何以故。由彼长者心平等故。于其诸子随得随出。佛言。如是如是。菩萨亦尔。一切有情在于生死热恼宅中。愚痴无智复无善巧。如是有情。于六道中各各别住。菩萨以方便故皆令得出。复能置于寂静之界。善男子。菩萨成就此十种法。于一切有情得平等心。
复次善男子。菩萨成就十种法。得善巧供养一切如来。何等为十。一者以法供养。即供养一切如来。非财供养。二者如说修行。即为供养一切如来。非财供养。三者为利益安乐诸有情故。即为供养一切如来。非财供养。四者为摄诸有情故。即为供养一切如来。非财供养。五者随所作事皆为利益诸有情故。即为供养一切如来。非财供养。六者不舍离誓愿。即为供养一切如来。非财供养。七者不舍菩萨所作事业。即为供养一切如来。非财供养。八者如理思惟故。即为供养一切如来。非财供养。九者心无厌倦故。即为供养一切如来。非财供养。十者不舍离菩提心故。即为供养一切如来。非财供养。云何为法供养。善男子。以法身即是诸如来故。法供养已即为供养一切如来。云何如说修行。谓如说修行成如来故。云何为利益安乐一切有情。谓如来出现为利益安乐一切有情故。云何为摄受诸有情。谓如来出现摄受一切诸有情故。云何为利益诸有情。以所作事业皆为利益诸有情故。云何不舍誓愿。以舍离誓愿不能利益诸有情故。云何不舍菩萨所作事业。若违背菩萨所作事业。即不能供养一切如来。云何如理思惟。谓不如理思惟。不能供养诸如来故。云何心不疲厌。谓心若疲厌。即不能供养一切如来。云何不舍菩提心。以舍离菩提心。即不能供养一切如来。何以故。善男子。以诸菩萨为利益有情。当得阿耨多罗三藐三菩提。若无有情则诸菩萨不现等觉。是故以法供养。即得供养一切如来。非财供养。善男子。菩萨成就此十种法即得善巧。承事供养一切如来。
复次善男子。菩萨成就十种法能降伏我慢。何等为十。一者菩萨舍家出家所有亲属。皆舍离我犹如死尸。以是因缘能降伏我慢。二者我毁形好。着坏色衣身貌异俗。由是因缘能伏我慢。三者我剃除须发。手执应器巡家乞食。以是因缘能降伏我慢。四者巡家乞食。如旃荼罗子起下劣心。以是故能降伏我慢。五者从他乞食我命因他。应念己身如乞求者。由是故能降伏我慢。六者我所得食虽为他人之所轻贱。为乞食故而无厌倦。由是故能降伏我慢。七者供养尊者阿遮利耶作福田想。由是故能降伏我慢。八者我具威仪轨则所行。为欲令他同梵行者见皆欢喜。以是故能降伏我慢。九者未得佛法愿我当得。以是故能降伏我慢。十者我能于彼忿怒损害诸有情中常起忍辱。以是故能降伏我慢。善男子。菩萨成就此十种法能降伏我慢。
复次善男子。菩萨成就十种法能得净信。何等为十。一者以宿植善根具足因缘故出生福德。二者不由师教而得正见。三者舍离虚诳谄曲之行得意乐具足。四者无邪曲性得质直心。五者由利根故。得智慧具足。六者以清净心流注相续故。能舍离睡眠障碍。七者舍离恶知识。依止善知识。八者希求善法不起我慢。九者演说正法。无颠倒取。十者以广大信。能知如来广大威德。善男子。菩萨成就此十种法得清信心。
止盖菩萨白佛言。世尊。我于如来广大威德。愿乐欲闻少分之义。佛言。善男子。汝应谛听善思念之。我今为汝宣说如来广大威德少分之义。止盖白佛言。善哉世尊。愿乐欲闻。善男子。如来成就大慈平等普为一切有情。如来于一有情起于大慈。与一切有情而无有异。如来大慈。虽遍有情界尽虚空界。然大慈边际实不可得。善男子。如来成就大悲不与一切声闻缘觉诸菩萨共。如来于一有情起大悲时。与一切有情而无有异。善男子。如来成就说法无尽。于无量劫无量阿僧企耶。名言各别道理不同。为一切有情能顿演说。然佛所说法无穷尽。善男子。如来成就无量问难。能答能释。善男子。假使一切有情。乃至入于有情数者。同时问佛。名句文身各各有异。如来于一刹那或一腊缚一牟呼栗多。能答能释而无穷尽。善男子。如来成就静虑所行境界得无障碍。善男子。假令一切有情。皆住十地诸菩萨位。如是菩萨。一时皆入无量百千诸三摩地。如是入时经于无量百千诸劫。所入静虑各各不同。实不能知佛三摩地。及所行境界边际可得。善男子。如来成就无量色身。若诸有情应以如来色身而教化者。如来即能于一刹那或一腊缚一牟呼栗多。各各于彼有情之所。示现如来色身之相。若诸有情应见种种别类有情色身之相。如来即能于一刹那或一腊缚或一牟呼栗多。各各于彼有情之前。示现种种别类有情色身之相。善男子。如来眼所取境有无量种。诸有情等。天眼所见。肉眼不见者。如是种类有情。满于超过算数思量世界之中。世尊如实观见尔所有情。犹如掌中阿摩罗果。善男子。如来耳所取境有无量种。如前所说无量无边诸世界中。有情充满。然彼世界一切有情。于一刹那一腊缚时一牟呼栗多顷同时出声。然彼诸声音韵屈曲。言词大小宣说有异。如来闻彼音声。各各差别皆能了知。善男子。如来成就圣智无尽无量犹若虚空。善男子。尽有情界所有众生。各各构画别别思惟作种种业。如来于一刹那于一腊缚一牟呼栗多。悉能了知。此诸有情如是构画如是思惟如是造业得如是果。如来以无碍智。悉能了知彼诸有情三世业果。何以故。如来常在三摩呬多故。何以故。如来念无失故。诸根不散故。心不驰流故。何以故。善男子。如来住寂静故。甚寂静极寂静故。能断一切诸烦恼故。善男子。若彼众生。有诸烦恼心则驰散。不能得彼诸三摩地。如来无彼烦恼尘垢起无漏智。证得一切诸法自在平等理性。通达一切诸三摩地三摩钵底所行境界。善男子。如来所有四种威仪。一一皆住于三摩地。乃至如来入于涅槃。经尔所时住三摩地。何况少时而不在定。善男子。如来于无量劫积集资粮。由是如来常住三摩呬多。善男子。如来不可测量。不可思惟。不可计度。止盖菩萨白佛言。不也世尊。以如来于三阿僧企耶积集资粮。而证得故。佛言。善男子。我于无量劫积集资粮。证得如来不思议境。非唯于彼三僧祇劫而证得故。然由菩萨悟解平等诸法性已。方得入彼三僧祇数。非初发心。