不空罥索神变真言经

广大明王图像品第五十七
　　世尊此不空广大明王观世音像。能除有情一切罪障及诸鬼神灾疫厄难毒虫毒药一切怖惧。施利众生得无畏愿。圆满资生。一切善根福德增长。令诸财宝自然盈满。一切真言菩提众行十波罗蜜圆满相应。若有见闻忆念之者。得大福蕴善根增长。脱诸地狱一切苦果。以少功行获大果报。当得种族圆满相应皆具正见。一切沙门婆罗门及诸人民恭敬供养。以细白氎或绢细布。量方二肘三肘或四五肘随力任得。白月十五日起首图画。彩色色盏新净好者。勿用皮胶。画匠画时一出一浴着净衣服。图不空广大明王观世音菩萨。结加趺坐三面六臂身真金色正面熙怡。右面微嗔狗牙上出。左面大嗔。三首月冠冠有化佛。三头鬓发发焰赤耸。左第一手执金刚钩并持莲华。右第一手执三叉戟并持金刚棓。左第二手执罥索并持金刚钩。右第二手执金刚杵并持金刚钩。左第三手伸雨众宝。右第三手向外扬掌安慰摩顶。宝珠璎珞耳珰镮钏。天诸衣服种种庄严。坐宝莲华师子座上。佩火焰光光如钩相。左多罗菩萨颜貌熙怡。首戴宝冠冠有化佛。半加趺坐。右湿废多菩萨颜貌熙怡。首戴宝冠半加趺坐。各执宝华瞻仰菩萨。珠璎镮钏天诸衣服。种种庄严坐宝莲座。佩火焰光。菩萨背后一一宝华果树。树上鹦鹉舍利白鹤孔雀加陵频伽共命之鸟。是诸鸟颈众宝璎珞。多罗菩萨后。一髻罗刹女神。面目嗔怒手执器仗半加趺坐。湿废多菩萨后。执金刚秘密主菩萨。颦眉努目急咬下唇狗牙上出。首戴宝冠绕冠鬓首赤焰耸发。右手掌弄大金刚杵。左手仰伸髀上。珠璎镮钏天诸衣服。种种庄严半加趺坐。瞻仰菩萨。一髻罗刹女座下。焰摩王水天风天火天。提头赖吒天王毗楼勒叉天王。执持器仗半加趺坐。执金刚秘密主菩萨座下。难陀龙王娑伽罗龙王优波难陀龙王。毗楼博叉天王毗沙门天王。执持槊索半加趺坐。菩萨顶上左。帝释天伊首罗天。摩醯首罗天净居天。俱摩罗天日天。乘众色云半加趺坐。捧持宝华瞻仰供养。菩萨顶上右。大梵天那罗延天。大自在天俱废罗天月天。乘众色云半加趺坐。捧持宝华瞻仰供养。菩萨座下右。真言者胡跪而坐。一手执宝华果枝一手执数珠香炉。像外四边遍大山水。山上种种华果树林。一切鸟兽宫盘茶鬼。种种宫殿苦行仙众。如法画已置曼拏罗中。是真言者发菩提心。以沉水香白栴檀香薰陆香龙脑香酥合香。并诸香华种种饮食而为供养。每日观像诵广大明王央俱舍真言一百八遍。速净蠲除阿毗地狱五无间罪谤正法罪一切剧苦。更不重受诸恶趣身。常得睹见一切诸佛菩萨摩诃萨等。当得出世世间一切真言悉地成就。一切贪嗔嫉慢垢业亦皆消灭。一切天神而皆护念。若有信心观此像者。如见我身。若以华香供养之者。则当供养十方三世一切佛刹九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如来应正等觉。随得无量大福德蕴善根积集成熟相应。当证一切如来不退转地相应。复得清净大善知识而自相应。世尊是像当与诸真言者广大三昧悉地成就。利益有情除诸宿障。而得清净受胜安乐。
不空罥索神变真言经卷第二十六大可畏明王品第五十八
　　尔时观世音菩萨摩诃萨。复白尊者薄伽梵言。此不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶中。不空大可畏明王央俱舍真言大曼拏罗印三昧耶。能与一切修行真言者。大可畏明王央俱舍真言最胜法句。能证一切旖暮伽王诸胜愿行无等等法。能摧一切诸恶天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖噜茶紧那啰摩呼罗伽人非人等。而皆遵伏敬护斯法。能摧一切诸恶毗那夜迦欲界魔王。一切眷属誓伏佐护。能摧一切怨邪恶人。治罚禁系种种调弄起大信见。今欲佛前演示此大可畏明王央俱舍真言。当为发护一切曼拏罗印三昧耶。以大可畏明王央俱舍真言大威德力。于一切处若治若罚一切诸恶妒裔鬼神。皆使护持。向兹广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶住。令生敬淑尊重守护。崇仰是法助持诸佛速疾成就。惟愿世尊以大神力垂哀如被。广为利益一切有情修善法者。得胜安乐。
　　尔时释迦牟尼如来。谓观世音菩萨摩诃萨曰。善哉善哉善男子。我已加被印汝法门。过现所有一切如来应正等觉。亦已加被印汝法门。一切执金刚菩萨摩诃萨。执金刚秘密主菩萨摩诃萨。亦以神通。加被汝斯大可畏明王央俱舍真言三昧章句。一切天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖噜茶紧那罗摩呼罗伽。随喜恭敬尊渴斯法。汝当演说广令利益。今当一切修治善者。证成最胜无等等法悉地成就。
　　尔时观世音菩萨摩诃萨。承佛诰慰瞻仰如来。欢喜微笑。于世尊前谛观大众。竦变神通姿量可畏。放大火光颦眉奋目狗牙上出振吼不空大可畏明王央俱舍真言曰。
　　那莫塞(桑纥反)窒(丁结反二合)[口　　(隸-木+士)]野(杨可反一句)特(能邑反)和(胡过反)跛(北没反下同二合)啰底瑟耻谛瓢(毗遥反下同二句)那莫萨嚩(无可反下音同)亸(都可反)詑(他可反)誐(银迦反又音迦字斤攞反下同音)底瓢(毗遥反三句)那莫萨嚩勃陀(上)菩地萨埵(二合)嚩[口　　履](二合)野(四句)跋驲(儿质反下同音)罗陀(上)罗(五句)摩诃(去)曼拏攞(卢亸反下同音)祢(奴礼反)嚩谛瓢(毗遥反六句)那莫萨嚩跛(二合)啰底(二合)曳迦(斤逻反下同音)勃陀(上)[口　　履](二合)野(七句)室[口　　邏](弹舌呼之下同)嚩迦僧(去)只(虬曳反)瓢(毗遥反八句∵)底(丁以反)亸娜誐跢(多个反下同)跛(二合)罗窋(丁聿反)半祢(同上)瓢(入九句)那莫三(去)藐誐跢南(十句)那莫三(去)藐跛啰底半那(去)南(十一句)那莫舍啰(二合)特(同上)嚩底(丁异反)跛亸(二合)啰野(十二句)摩诃(去)么亸(二合)曳(十三句)那谟摩诃(去)[口　　履]使誐励(尼曳反)瓢(毗遥反十四句)那谟梅窒(同上二合)[口　　(隸-木+士)]野(十五句)庾嚩啰惹避使讫(二合)亸(十六句)跛(二合)啰目契瓢(入十七句)萨嚩菩地萨埵(二合)嚩誐励(同上)瓢(准上十八句)那莫塞(同上)窒(同上二合)[口　　(隸-木+士)]路迦(吉耶反)地播亸曳(十九句)摩诃(去)迦攞摩窒(二合同上)[口　　履]誐拏(二十句)播[口　　履]嚩啰野(二十一句)那谟旖弭亸皤野亸詑誐跢野(二十二句)那莫矩噜陀(上)啰惹野(二十三句)摩诃(去)苾[亭　　夜](亭夜反)啰惹誐拏(上)钵[口　　履]嚩啰野(二十四句)那谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(二十五句)那莫旖(上)唎耶(二合)嚩路枳谛湿(二合)嚩啰野(二十六句)菩地萨埵(二合)嚩野(二十七句)摩诃(去)萨埵(二合)嚩野(二十八句)摩诃迦噜抳迦野(二十九句)怛[寧　　也](宁也反)他(三十句)唵(喉中抬声引呼三十一句)弭讫(二合)[口　　履]亸嚩陀(上)娜(三十二句)摩诃(去)矩噜陀(上)啰惹皤孕迦啰(三十三句)摩诃(去)邓瑟吒(知礼反)啰吒[可　　欠]縒(三十四句)入(攥口舌呼下同)嚩(二合)攞入嚩(二合)攞(三十五句)摩诃(去)入嚩啰么攞(三十六句)摩诃(去)涝(卢告反)捺(奴讫反)啰噜播皤孕迦啰(三十七句)[可　　欠]那[可　　欠]那(三十八句)萨嚩讷瑟吒药[起-巳+乞]洒罗[起-巳+乞]洒珊(苏干反三十九句)驮诃(去)驮诃(去四十句)萨嚩讷瑟吒(二合)那(去)虔(四十一句)播者播者(四十二句)萨嚩讷瑟吒(二合)比[起-巳+乞]那弭那(去)野干(四十三句)播亸野播亸野(四十四句)萨嚩讷瑟吒萨端曝曝(四十五句)摩诃(去)矩噜陀(上)啰惹么抳迦娜迦(四十六句)跋驲啰(二合)废(无计反下同)女(去)[口　　履]耶(四十七句)楞(去)讫[口　　履]亸舍[口　　履]啰(四十八句)跋驲啰播啰首播舍[可　　欠]塞亸(四十九句)摩诃(去)钵(二合)头(徒邑反)摩矩舍步惹(五十句)摩诃(去)钵(二合)头(同上)么縒娜(五十一句)摩诃(去)钵(二合)头(同上)么弭迦者蘖皤(五十二句)旖暮伽(上)跛(二合)啰底[可　　欠]亸(五十三句)嚩攞播啰讫(二合)啰摩(五十四句)娑[可　　欠]塞(同上)啰弭[口　　履]野(五十五句)萨嚩步亸皤孕迦啰(五十六句)萨嚩祢嚩婆皤那剑布头(入)皤婆(五十七句)摩诃(去)弭讫(二合)[口　　履]亸婆陀(上)曩(五十八句)那啰僧(思孕反)[可　　欠]目佉(五十九句)陀(上)啰陀(上)啰(六十句)跋驲啰(二合)入嚩(二合)攞陀(上)啰(六十一句)度噜度噜(六十二句)摩诃(去)但茶废伽(上)陀(上)啰(上六十三句)柘啰柘啰(六十四句)柘柘啰柘柘啰(六十五句)儞舍柘隶湿(二合)嚩啰(六十六句)苾(二合)[口　　履]俱胝目佉(六十七句)吽(特牛合□声短呼之下同)[合　　牛](六十八句)[怡-台+巿][怡-台+巿](六十九句)縒啰縒啰(七十句)跛啰縒啰跛啰縒啰(七十一句)萨嚩播波枳(二合)[口　　履]弭洒[可　　欠]啰(七十二句)摩诃(去)么抳底惹陀(上)啰(七十三句)钵(二合)头摩[可　　欠]塞(同上)亸(七十四句)唵(同上呼)钵头(二合)摩矩舍步惹亸啰耶[牟　　含](牟含反七十五句)怛(二合)啰縒野弭[起-巳+乞]滩(七十六句)舍縒野讷瑟吒(知奸反七十七句)那舍野萨嚩播波(七十八句)嚩(二合)啰拏儞[合　　牛][怡-台+巿](七十九句)莎嚩诃(去八十句)播舍[可　　欠]塞(同上)跢野(八十一句)莎嚩诃(去八十二句)钵头(二合)摩陀(上)啰野(八十三句)莎嚩诃(去八十四句)娑(去)摩湿(二合)嚩縒迦野(八十五句)莎嚩诃(去八十六句)旖暮伽(上)嚩啰那(去)野(八十七句)莎嚩诃(去八十八句)矩噜陀(上)啰惹皤孕迦啰野(八十九句)莎嚩诃(去九十句)没(二合)啰[可　　欠]摩废洒陀(上)啰野(九十一句)莎嚩诃(去九十二句)窒(二合)隶路枳野布尔亸野(九十三句)莎嚩诃(去九十四句)野么婆(同上)噜拏(上)矩废啰(上九十五句)那莫塞讫(二合)[口　　履]亸野(九十六句)莎嚩诃(去九十七句)跋驲啰陀(上)啰布尔亸野(九十八句)莎嚩诃(去九十九句)摩诃(去)迦攞摩窒(二合)[口　　履]誐拏(一百句)蔓(无繁反)儞亸布儞亸野(一句)莎嚩诃(去二句)祢(同上)嚩誐拏(上)蔓儞亸耶(三句)莎嚩诃(去四句)那誐迦[口　　履]洒拏野(五句)莎嚩诃(去上六句)唵(同上呼七句)皤啰皤啰(八句)避利避利(九句)步噜步噜(十句)萨嚩漫拏(上)攞地瑟耻亸縒摩耶野(十一句)莎嚩诃(十二句)萨嚩亩捺(轻)逻地瑟耻亸亩捺(二合)啰野(十三句)莎嚩诃(十四句)旖暮伽(上)嚩啰那(十五句)摩诃(去)邓瑟吒(知礼反)啰矩舍(十六句)跋驲啰[合　　牛](同上呼十七句)摩诃(去)钵头(二合)摩湿(二合)缚縒陀(上)啰(十八句)那谟窣都羝旖暮伽(上)矩舍(十九句)[合　　牛](同上呼)[怡-台+巿](二十句)莎嚩诃(去一百二十一句)
　　尔时观世音菩萨摩诃萨。说是真言之时。三千大千世界苏弥山王。一切天宫日宫月宫。星宫龙宫一切神宫。六大震动。一切泉源江河大海。一时火起波涛涌沸。一切诸恶妒猰。天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛檗噜荼紧那罗摩呼罗伽。毗舍遮鬼毗那夜迦。蘖啰诃鬼。俱时热恼闷绝躄地。一切大力药叉罗刹。诸天神鬼夺人精气食啖之者。皆为火烧大声叫唱。苦哉苦哉闷绝于地。或便驰走遍体火然。四天王天大自在天三十三天。帝释天大梵天。梵辅天梵众天。一切诸天眷属宫殿一时火起。身怂毛竖战怖不安。难陀龙王跋难陀龙王。优波难陀龙王娑伽罗龙王。并及无量百千龙王。一切眷属所有宫殿。一时火起战惧不安。水陆一切有情之类。火逼热恼悉皆惶怖。在斯会者身战毛竖悚惧不安。可补陀落山于虚空中如来顶上雨列诸天种种宝华众宝璎珞天诸衣服。缤纷乱坠光洁奇特现众神变。雨于诸天牛头栴檀香水。洒散大众香气烟馥。广供养佛并及会众。尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。复从座起旋姿瞬目。谛观一切轮掷舞杵放大光明。如师子王威德无量。诣观世音菩萨摩诃萨前。合掌恭敬头体作礼。解持宝冠捧上白言。大慈悲者愿垂哀愍。纳受此大清净月光宝华天冠常护显此不空大可畏明王央俱舍真言章句三昧耶。威德无极。令此三千大千世界六大震动。击罚一切诸恶天龙八部药叉罗刹。种种鬼神宫殿火起。悉为火烧闷乱躄地。叫呼大唤唱言。苦哉苦哉尽无生路。白言圣者我最尊此不空大可畏明王央俱舍真言。誓为有情顶戴受持。恭敬供养广大宣说。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。清净信解如法书写。受持读诵听持修行。我常拥护顶戴恭敬担负是人。若求众愿诸大悉地我为满足。一切毗那夜迦诸恶鬼神作障难者。我皆遮止不令娆恼。复为此人梦觉现身而恒拥护。资生财宝恒无乏少。令得威德福慧无量。无诸怨难以尊法心。怜爱长育如实我子。尔时观世音菩萨摩诃萨。告执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。善哉善哉。发此愿者为最大愿。我为仁者受是宝冠。伸手受已。便以宝冠掷置空中。为令一切诸佛菩萨得受用故。为令一切诸大天神住曼拏攞者得受用故。为于一切集修众善。天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖噜茶紧那罗摩呼啰伽人非人等。修此不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶者得受用故掷宝冠时。此三千大千世界六大震动。一切诸恶天龙八部种种鬼神。一切宫殿便大火起。是中一切诸恶之辈。为火烧恼闷绝躄地或怖驰走叫呼大唤。而皆唱言苦哉苦哉。我等今日无措生路。是时宝冠当佛顶上住虚空中。变成种种宝华伞盖。其盖纯以众宝所成。种种庄严众色交皎。光明晃曜现众神变。以执金刚秘密主菩萨摩诃萨神通威力。以不空大可畏明王央俱舍真言神通威力。十方一切刹土一一诸佛菩萨摩诃萨。顶上各见有此众宝伞盖。在会一切菩萨摩诃萨。一切观世音种族菩萨摩诃萨。亦于顶上各见有是众宝伞盖。其诸伞盖一一四边。各有无量焰摩王水天王四天王天。难陀龙王跋难陀龙王。优波难陀龙王娑伽罗龙王。伊首罗天王摩醯首罗天王。帝释天王大梵天王。那罗延天王大自在天王。净居天王一切诸天。各持白拂恭敬围绕。在会一切天龙八部。各见顶上有是宝盖。仰观喜叹合掌恭敬。是诸宝盖纯以众宝种种庄严。光皎妙好量虚空中。雨于诸天种种色莲华拘物头华奔。拏利华曼陀罗华摩诃曼陀罗华海云。雨于诸天。末香涂香烧香海云。雨一切天诸妙色相衣服璎珞宝庄严具海云。雨一切诸天伎乐歌赞种种妙声海云。供养于佛。所会大众而亦供养。